Neurosis Kolektif Zaman Kita: Viktor Frankl Mengenai Fatalisme, Konformisme Dan Nihilisme

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

Viktor Frankl tentang neurosis kolektif apa yang menghantui orang pada era automasi, bagaimana kehendak bawaan makna digantikan oleh kehendak untuk berkuasa dan kesenangan, atau sepenuhnya digantikan oleh peningkatan laju kehidupan yang berterusan, dan mengapa masalah mencari maknanya tidak boleh dibatasi pada persiapan sederhana

Nampaknya tidak perlu memperkenalkan Viktor Frankl kepada pembaca majalah kami: psikiatri hebat, yang berdasarkan pengalamannya di kamp konsentrasi, dapat membuat kaedah terapi yang unik yang bertujuan untuk mencari makna dalam semua manifestasi kehidupan, bahkan yang paling tidak tertahankan, muncul di halaman Monocler lebih dari satu kali: pengalaman ketenteraannya dapat dibaca dalam serpihan terpilih dari buku Say Yes to Life. Ahli psikologi di Kem Konsentrasi”, dan mengenai logoterapi - dalam artikel“Sepuluh Tesis mengenai Keperibadian”.

Tetapi hari ini kita menerbitkan kuliah "Neurosis kolektif zaman kita"yang dibaca oleh Victor Frankl pada 17 September 1957 di Princeton University. Kenapa dia begitu menarik? Bukan hanya analisis terperinci mengenai keadaan mental orang-orang yang kebetulan dilahirkan dalam era perang, automasi total kehidupan dan penurunan keperibadian, tetapi juga refleksi Frankl mengenai akibat yang diturunkan oleh gejala yang ditimbulkannya: saintis menjelaskan bagaimana sikap singkat terhadap kehidupan membawa kepada penolakan perancangan jangka panjang dan penetapan matlamat, fatalisme dan kecenderungan neurotik untuk menurunkan nilai menjadikan orang mudah dikendalikan oleh "homunculi", konformisme dan pemikiran kolektif membawa kepada penolakan diri, dan fanatik untuk mengabaikan keperibadian orang lain.

Psikiatri yakin bahawa penyebab semua gejala berakar pada rasa takut akan kebebasan, tanggungjawab dan melepaskan diri dari mereka, dan kebosanan dan sikap tidak peduli yang telah diikuti lebih dari satu generasi orang adalah manifestasi kekosongan eksistensial di mana seseorang mendapati dirinya yang secara sukarela meninggalkan pencarian makna atau menggantinya dengan keinginan untuk berkuasa, kesenangan dan persiapan sederhana, yang, seperti yang pasti Frankl, tidak mempunyai makna (ya, ya - dan dengan harapan terakhir ini untuk membenarkan keberadaannya, dia menolak kepada kita).

"Sekiranya kehidupan seluruh generasi manusia tidak ada artinya, maka tidak ada gunanya berusaha mengabadikan makna yang tidak bermakna ini?"

Adakah Viktor Frankl menawarkan pilihan untuk keluar dari kekosongan dan kekecewaan eksistensial ini? Sudah tentu, tetapi tuannya sendiri akan memberitahu kita tentang perkara ini. Kami baca.

Neurosis kolektif pada zaman kita

Topik kuliah saya adalah "penyakit zaman kita." Hari ini anda mempercayakan penyelesaian masalah ini kepada psikiatri, jadi saya, nampaknya, mesti memberitahu anda tentang apa yang difikirkan oleh psikiatri mengenai orang moden, masing-masing, kita harus membincangkan mengenai "neurosis kemanusiaan."

Seseorang dalam hal ini akan kelihatan menarik buku berjudul: "Gangguan saraf - penyakit pada zaman kita." Nama pengarangnya adalah Wenck, dan buku ini diterbitkan pada tahun ke-53, bukan hanya pada tahun 1953, tetapi pada tahun 1853 …

Oleh itu, gangguan saraf, neurosis, tidak berkaitan dengan penyakit moden. Hirschman dari Klinik Kretschmer University of Tübingen telah membuktikan secara statistik bahawa, tanpa keraguan, neurosis menjadi lebih biasa dalam beberapa dekad kebelakangan ini; simptomologi juga telah berubah. Anehnya, dalam konteks perubahan ini, skor gejala kecemasan menurun. Oleh itu, tidak boleh dikatakan bahawa kegelisahan adalah penyakit abad kita.

Didapati bahawa keadaan kegelisahan tidak cenderung berkembang, tidak hanya dalam beberapa dekad terakhir, tetapi juga pada abad-abad terakhir. Psikiatri Amerika Freehen berpendapat bahawa pada abad-abad sebelumnya, kegelisahan lebih sering terjadi, dan ada alasan yang lebih tepat untuk ini daripada hari ini - ia bermaksud percubaan ahli sihir, perang agama, penghijrahan orang, perdagangan hamba dan wabak wabak. …

Salah satu tuntutan Freud yang paling sering disebut adalah bahawa manusia sangat terpengaruh oleh narsisme kerana tiga sebab: pertama, kerana ajaran Copernicus, kedua, kerana ajaran Darwin, dan ketiga, kerana Freud sendiri. … Kami dengan senang menerima alasan ketiga. Namun, berkaitan dengan dua yang pertama, kita tidak memahami mengapa penjelasan yang berkaitan dengan "tempat" (Copernicus) yang diduduki oleh manusia, atau dengan "dari mana" (Darwin) berasal, dapat memberi kesan yang kuat. Maruah seseorang sama sekali tidak dipengaruhi oleh hakikat bahawa dia tinggal di Bumi, sebuah planet sistem suria, yang bukan merupakan pusat alam semesta. Bimbang tentang ini seperti membimbangkan fakta bahawa Goethe tidak dilahirkan di pusat bumi, atau kerana Kant tidak tinggal di kutub magnet. Mengapa hakikat bahawa seseorang bukan pusat alam semesta mempengaruhi kepentingannya? Adakah pencapaian Freud diremehkan oleh kenyataan bahawa dia menghabiskan sebahagian besar hidupnya bukan di pusat Vienna, tetapi di daerah kesembilan di kota itu? Jelas, segala yang berkaitan dengan maruah seseorang tidak bergantung pada lokasinya di dunia material. Ringkasnya, kita dihadapkan dengan kekeliruan dimensi makhluk yang berbeza, dengan ketidaktahuan perbezaan ontologi. Hanya untuk materialisme, tahun-tahun terang dapat menjadi ukuran kebesaran.

Oleh itu, jika - dari sudut pandang quaestio jurⓘ "persoalan undang-undang" - Trans. dari lat.

- kita mempertikaikan hak manusia untuk mempercayai bahawa martabatnya bergantung pada kategori kerohanian, kemudian dari sudut pandang quaestio factiⓘ "persoalan fakta" - Per. dari lat.

- Seseorang boleh meragui bahawa Darwin menurunkan harga diri seseorang. Nampaknya dia telah mempromosikannya. Oleh kerana pemikiran "progresif", terobsesi dengan kemajuan, generasi era Darwin, menurut saya, sama sekali tidak merasa terhina, tetapi, malah bangga bahawa nenek moyang monyet manusia dapat berkembang sejauh ini sehingga tidak ada yang dapat mengganggu dengan perkembangan manusia dan transformasinya menjadi "Superman". Memang, kenyataan bahawa lelaki itu berdiri tegak "mempengaruhi kepalanya."

Lalu, di mana timbul kesan bahawa kejadian neurosis menjadi lebih kerap? Pada pendapat saya, ini disebabkan oleh pertumbuhan sesuatu yang menyebabkan memerlukan bantuan psikoterapi. Memang, orang-orang yang pernah pergi ke pendeta, imam atau rabi pada masa lalu kini beralih kepada psikiatri. Tetapi hari ini mereka enggan pergi ke paderi, jadi doktor terpaksa menjadi yang saya panggil sebagai pengakuan perubatan. Fungsi pengakuan ini telah melekat bukan sahaja kepada pakar neurologi atau psikiatri, tetapi juga kepada mana-mana doktor. Pakar bedah harus melaksanakannya, misalnya, dalam kes-kes yang tidak dapat dikendalikan, atau ketika dia dipaksa membuat orang cacat akibat amputasi; seorang ortopedis menghadapi masalah pengakuan perubatan ketika dia berurusan dengan orang cacat; ahli dermatologi - ketika merawat pesakit yang cacat, seorang ahli terapi - ketika bercakap dengan pesakit yang tidak dapat disembuhkan, dan akhirnya seorang pakar sakit puan - ketika dia didekati dengan masalah kemandulan.

Bukan hanya neurosis, malah psikosis pada masa ini tidak mempunyai kecenderungan untuk meningkat, sementara mereka berubah dari masa ke masa, tetapi indikator statistiknya tetap stabil. Saya ingin menerangkannya dengan contoh keadaan yang dikenali sebagai kemurungan laten: pada generasi yang lalu, keraguan diri yang obsesif yang berkaitan dengan perasaan bersalah dan penyesalan adalah pendam. Generasi sekarang, bagaimanapun, secara simptomatik dikuasai oleh aduan hipokondria. Depresi adalah keadaan yang berkaitan dengan idea-idea khayalan. Sangat menarik untuk melihat bagaimana kandungan idea-idea gila ini telah berubah sejak beberapa dekad yang lalu. Menurut saya, semangat zaman meresap ke dalam jiwa mental seseorang, oleh itu, idea-idea khayalan pesakit kita dibentuk sesuai dengan semangat zaman dan berubah dengannya. Kranz di Mainz dan von Orelli di Switzerland berpendapat bahawa idea khayalan moden, berbanding dengan yang sebelumnya, kurang dicirikan oleh dominasi rasa bersalah - rasa bersalah di hadapan Tuhan, dan banyak lagi - oleh kegelisahan terhadap tubuh, kesihatan fizikal dan prestasi mereka sendiri. Pada zaman kita, idea khayalan tentang dosa digantikan oleh rasa takut akan penyakit atau kemiskinan. Pesakit moden kurang mementingkan moralnya berbanding dengan kewangannya.

Mengkaji statistik neurosis dan psikosis, mari kita lihat nombor yang berkaitan dengan bunuh diri. Kami melihat bahawa jumlahnya berubah dari masa ke masa, tetapi tidak mengikut cara mereka berubah. Kerana ada fakta empirikal yang terkenal bahawa pada masa perang dan krisis, jumlah bunuh diri menurun. Sekiranya anda meminta saya menjelaskan fenomena ini, saya akan memetik kata-kata seorang arkitek yang pernah memberitahu saya: cara terbaik untuk mengukuhkan dan menguatkan struktur yang bobrok adalah dengan menambah beban di atasnya. Sesungguhnya, tekanan dan tekanan mental dan somatik, atau apa yang dikenali dalam perubatan moden sebagai "tekanan", tidak selalu bersifat patogenik dan membawa kepada permulaan penyakit. Kami tahu dari pengalaman merawat neurotik bahawa, berpotensi, menghilangkan tekanan sama seperti patogenik seperti permulaan tekanan. Di bawah tekanan keadaan, bekas tawanan perang, bekas tahanan kem konsentrasi, dan juga pelarian, setelah mengalami penderitaan yang teruk, dipaksa dan dapat bertindak mengikut kemampuan mereka, menunjukkan sisi terbaik mereka, dan orang-orang ini, Sebaik sahaja mereka menghilangkan tekanan, tiba-tiba membebaskan mereka, secara mental berakhir di ambang kubur. Saya selalu ingat kesan "penyahmampatan penyakit" yang dialami oleh penyelam jika mereka ditarik ke permukaan terlalu cepat dari lapisan tekanan yang meningkat.

Mari kita kembali kepada fakta bahawa bilangan kes neurosis - sekurang-kurangnya dalam pengertian klinikal tepat - tidak meningkat. Ini bermaksud bahawa neurosis klinikal sama sekali tidak menjadi kolektif dan tidak mengancam manusia secara keseluruhan. Atau, mari kita meletakkannya dengan lebih teliti: ini hanya bermaksud bahawa neurosis kolektif, dan juga keadaan neurotik - dalam pengertian kata yang paling sempit, klinikal - tidak dapat dielakkan!

Setelah membuat tempahan ini, mari kita beralih kepada ciri-ciri watak manusia moden yang boleh disebut seperti neurosis, atau "serupa dengan neurosis." Menurut pemerhatian saya, neurosis kolektif pada masa kita dicirikan oleh empat gejala utama:

1) Sikap singkat untuk hidup. Semasa perang terakhir, manusia harus belajar hidup hingga keesokan harinya; dia tidak pernah tahu apakah dia akan melihat subuh berikutnya. Selepas perang, sikap ini tetap ada dalam diri kita, ini dikuatkan oleh ketakutan bom atom. Nampaknya orang berada dalam suasana mood abad pertengahan, yang slogannya: "Apr'es moi la bombe atomique" ⓘ "After me, even a atomic war" - Per. dengan fr.

… Oleh itu, mereka melepaskan perancangan jangka panjang, dari menetapkan tujuan tertentu yang akan mengatur kehidupan mereka. Manusia moden hidup dengan cepat, hari demi hari, dan tidak memahami apa yang dia hilang dalam melakukannya. Dia juga tidak menyedari kebenaran kata-kata yang diucapkan oleh Bismarck: “Dalam hidup, kita memperlakukan banyak perkara seperti lawatan ke doktor gigi; kami selalu percaya bahawa sesuatu yang nyata masih belum berlaku, sementara itu ia sudah berlaku. Mari kita mengambil nyawa banyak orang di kem tumpuan sebagai model. Bagi Rabbi Jonah, untuk Dr. Fleischman dan untuk Dr. Wolff, kehidupan berkhemah tidak sekejap lagi. Mereka tidak pernah memperlakukannya sebagai sesuatu yang sementara. Bagi mereka, kehidupan ini menjadi pengesahan dan puncak keberadaan mereka.

2) Simptom lain adalah sikap fatalistik terhadap kehidupan … Orang itu berkata: "Tidak ada gunanya membuat rancangan untuk hidup, kerana suatu hari bom atom akan meletup pula."Fatalist itu berkata, "Bahkan mustahil untuk membuat rancangan." Dia melihat dirinya sebagai permainan keadaan luaran atau keadaan dalaman dan oleh itu membiarkan dirinya terkawal. Dia tidak memerintah dirinya sendiri, tetapi hanya memilih kesalahan untuk ini atau yang sesuai dengan ajaran nihilisme moden. Nihilisme memegang di hadapannya cermin penyimpangan yang memutarbelitkan imej, akibatnya dia memperlihatkan dirinya sebagai mekanisme mental atau sekadar produk sistem ekonomi.

Saya menyebut nihilisme semacam ini sebagai "homunculisme" kerana seseorang itu keliru, menganggap dirinya sebagai produk dari apa yang mengelilinginya, atau susunan psikofiziknya sendiri. Tuntutan terakhir mendapat sokongan dalam tafsiran psikoanalisis yang popular, yang memberikan banyak hujah untuk fatalisme. Psikologi kedalaman, yang melihat tugas utamanya dalam "mendedahkan", paling berkesan dalam merawat kecenderungan neurotik untuk "menurunkan nilai". Pada waktu yang sama, kita tidak boleh mengabaikan fakta yang dicatat oleh psikoanalis terkenal Karl Stern: “Sayangnya, ada kepercayaan yang meluas bahawa falsafah reduktif adalah sebahagian dari psikoanalisis. Ini adalah kebiasaan dari kebiasaan kecil borjuasi, yang memperlakukan semua rohani dengan penghinaan”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, hlm. 101

… Sebilangan besar neurotik moden yang beralih kepada psikoanalis yang salah untuk mendapatkan pertunjukan dicirikan oleh sikap menghina terhadap segala yang berkaitan dengan semangat dan, khususnya, terhadap agama. Dengan menghormati genius Sigmund Freud dan pencapaiannya sebagai perintis, kita tidak boleh menutup mata bahawa Freud sendiri adalah putera zamannya, bergantung pada semangat zamannya. Sudah tentu, alasan Freud mengenai agama sebagai ilusi atau tentang neurosis obsesif Tuhan sebagai gambaran ayahnya adalah ungkapan semangat ini. Tetapi bahkan hari ini, setelah beberapa dekad berlalu, bahaya yang diperingatkan Karl Stern kepada kita tidak dapat dipandang remeh. Pada masa yang sama, Freud sendiri sama sekali bukan orang yang akan meneroka kerohanian dan moralnya terlalu dalam. Bukankah dia mengatakan bahawa seseorang lebih bermoral daripada yang dia bayangkan, tetapi juga lebih bermoral daripada memikirkan dirinya sendiri? Saya akan mengakhiri formula ini dengan menambahkan bahawa dia sering lebih beragama daripada yang dia tahu. Saya tidak akan mengecualikan Freud dari peraturan ini. Bagaimanapun, dialah yang pernah memohon "Logo Ilahi kita."

Hari ini, bahkan para psikoanalis sendiri merasakan sesuatu yang, mengingat judul buku Freud "Ketidakpuasan dengan Budaya", dapat disebut "tidak puas dengan populariti." Perkataan "sukar" telah menjadi tanda zaman kita. Ahli psikoanalisis Amerika mengadu bahawa apa yang disebut pergaulan bebas, yang sebahagiannya menggunakan teknik analitik asas, telah lama tidak benar-benar bebas: pesakit terlalu banyak belajar mengenai psikoanalisis bahkan sebelum mereka tiba untuk janji temu. Jurubahasa tidak lagi mempercayai kisah impian pesakit. Mereka terlalu sering dipersembahkan dalam bentuk yang diputarbelitkan. Oleh itu, kata penganalisis terkenal. Seperti yang dinyatakan oleh Emile Gazet, editor American Journal of Psychotherapy, pesakit yang beralih ke psikoanalis bermimpi tentang kompleks Oedipus, pesakit dari sekolah Adlerian melihat perebutan kuasa dalam mimpi mereka, dan pesakit yang beralih kepada pengikut Jung memenuhi impian mereka dengan pola dasar.

3) Selepas perjalanan singkat ke psikoterapi secara umum dan ke dalam masalah psikoanalisis khususnya, kita kembali kepada ciri-ciri watak neurotik kolektif pada manusia moden dan terus mempertimbangkan yang ketiga dari empat gejala: konformisme, atau pemikiran kolektif … Dia memanifestasikan dirinya ketika orang biasa dalam kehidupan sehari-hari ingin menjadi kurang terlihat, mungkin lebih suka larut di khalayak ramai. Sudah tentu, kita tidak boleh membingungkan orang ramai dan masyarakat antara satu sama lain, kerana terdapat perbezaan yang signifikan antara mereka. Untuk menjadi nyata, masyarakat memerlukan individu, dan individu memerlukan masyarakat sebagai ruang manifestasi aktiviti mereka. Orang ramai berbeza; dia merasa terluka dengan kehadiran keperibadian yang asli, oleh itu ia menekan kebebasan individu dan meratakan keperibadian.

4) Konformis, atau kolektivis, menafikan identitinya sendiri. Neurotik yang menderita gejala keempat - fanatik, menyangkal keperibadian pada orang lain. Tidak ada yang boleh mengalahkannya. Dia tidak mahu mendengarkan orang lain melainkan dirinya sendiri. Sebenarnya, dia tidak mempunyai pendapat sendiri, dia hanya menyatakan pandangan konvensional, yang dia anggap untuk dirinya sendiri. Fanatik semakin mempolitikkan orang, sementara ahli politik sebenar mesti semakin berperikemanusiaan. Adalah menarik bahawa dua gejala pertama - kedudukan sementara dan fatalisme, paling biasa, menurut pendapat saya, di dunia Barat, sementara dua gejala terakhir - konformisme (kolektivisme) dan fanatisme - mendominasi di negara-negara Timur.

Seberapa umum ciri-ciri neurosis kolektif ini di kalangan sezaman kita? Saya meminta beberapa kakitangan saya untuk menguji pesakit yang muncul, sekurang-kurangnya dari segi klinikal, sihat mental, yang baru saja menerima rawatan di klinik saya untuk aduan neurologi organik. Mereka ditanya empat pertanyaan untuk mengetahui sejauh mana mereka menunjukkan salah satu daripada empat gejala yang disebutkan. Soalan pertama yang bertujuan untuk menyatakan kedudukan sementara adalah: adakah anda fikir patut mengambil tindakan sekiranya kita semua terbunuh suatu hari oleh bom atom? Soalan kedua, yang menunjukkan fatalisme, dirumuskan dengan cara ini: adakah anda berfikir bahawa seseorang adalah produk dan mainan kekuatan luaran dan dalaman? Soalan ketiga, yang menunjukkan kecenderungan terhadap konformisme atau kolektivisme, adakah ini: adakah anda fikir yang terbaik adalah tidak menarik perhatian kepada diri sendiri? Dan akhirnya, soalan keempat yang sangat rumit diucapkan seperti ini: Adakah anda berfikir bahawa seseorang yang yakin akan niat terbaik mereka untuk rakan mereka berhak menggunakan apa sahaja cara yang mereka fikir perlu untuk mencapai tujuan mereka? Perbezaan antara ahli politik fanatik dan berperikemanusiaan adalah ini: fanatik percaya bahawa akhirnya membenarkan cara, sementara, seperti yang kita ketahui, ada cara yang mencemarkan bahkan tujuan yang paling suci.

Oleh itu, di antara semua orang ini, hanya satu orang yang didapati bebas dari semua gejala neurosis kolektif; 50% daripada mereka yang disurvei menunjukkan tiga atau bahkan keempat-empat gejala.

Saya telah membincangkan ini dan hasil yang serupa di Amerika, dan di mana sahaja saya ditanya apakah ini hanya berlaku di Eropah. Saya menjawab: ada kemungkinan orang Eropah menunjukkan ciri-ciri neurosis kolektif dalam bentuk yang lebih akut, tetapi bahaya - bahaya nihilisme - bersifat global. Sesungguhnya, dapat dilihat bahawa keempat-empat gejala itu berakar pada rasa takut akan kebebasan, ketakutan akan tanggungjawab dan melepaskan diri dari mereka; kebebasan bersama dengan tanggungjawab menjadikan seseorang itu makhluk rohani. Dan nihilisme, pada pendapat saya, dapat ditakrifkan sebagai arah di mana seseorang mengikuti, letih dan bosan dengan semangat. Sekiranya kita membayangkan bagaimana gelombang nihilisme dunia bergulir, berkembang, maju, maka Eropah menduduki posisi yang serupa dengan stesen seismografi, mendaftarkan pada tahap awal gempa spiritual yang akan datang. Mungkin orang Eropah lebih peka terhadap asap nihilisme beracun; mudah-mudahan dia akhirnya dapat membuat penawar sementara ada masa untuk itu.

Saya baru sahaja bercakap mengenai nihilisme dan dalam hubungan ini saya ingin memperhatikan bahawa nihilisme bukanlah falsafah yang menegaskan bahawa hanya tidak ada, nihil tidak ada, dan oleh itu tidak ada; nihilisme adalah pandangan hidup yang membawa kepada penegasan bahawa Makhluk tidak bermakna. Seorang nihilist adalah orang yang percaya bahawa Menjadi dan segala sesuatu yang melampaui kewujudannya sendiri tidak bermakna. Tetapi selain dari nihilisme akademik dan teoritis ini, ada praktiknya, sehingga boleh dikatakan, nihilisme "sehari-hari": ia menampakkan diri, dan sekarang lebih jelas daripada sebelumnya, pada orang yang menganggap hidup mereka tidak bermakna, yang tidak melihat makna di dalamnya kewujudan dan oleh itu berfikir bahawa ia tidak bernilai.

Dengan mengembangkan konsep saya, saya akan mengatakan bahawa pengaruh terkuat pada seseorang bukanlah kehendak untuk kesenangan, bukan kehendak untuk berkuasa, tetapi apa yang saya sebut kehendak sebagai makna: keinginan untuk makna tertinggi dan terakhir dari keberadaannya, berakar pada sifatnya, perjuangan untuknya. Ini akan bermaksud dapat dikecewakan. Saya menyebut faktor ini sebagai kekecewaan eksistensial dan membezakannya dengan kekecewaan seksual yang sering dikaitkan dengan etiologi neurosis.

Setiap era mempunyai neurosis sendiri, dan setiap era memerlukan psikoterapi sendiri. Kekecewaan eksistensial hari ini, menurut saya, memainkan peranan penting yang sama dalam pembentukan neurosis seperti yang sebelumnya dimainkan oleh kekecewaan seksual. Saya memanggil neurosis seperti itu sebagai noogenik. Apabila neurosis bersifat noogenik, ia tidak berakar pada kompleks psikologi dan trauma, tetapi dalam masalah kerohanian, konflik moral dan krisis eksistensial, jadi neurosis yang berakar semangat memerlukan psikoterapi untuk fokus pada semangat - inilah yang saya sebut logoterapi, dalam berbeza dengan psikoterapi dalam erti kata paling sempit. Walau bagaimana pun, logoterapi berkesan untuk merawat kes-kes neurotik daripada psikogenik dan bukan asal-usul noogenik.

Adler memperkenalkan kami kepada faktor penting dalam pembentukan neurosis, yang disebutnya sebagai perasaan rendah diri, tetapi jelas bagi saya bahawa hari ini perasaan tidak berperanan memainkan peranan yang sama pentingnya: bukan perasaan bahawa makhluk anda kurang berharga daripada menjadi orang lain, tetapi perasaan bahawa hidup tidak masuk akal lagi.

Manusia moden terancam oleh pernyataan tidak bermakna dalam hidupnya, atau, seperti yang saya sebut, kekosongan eksistensial. Oleh itu, bilakah vakum ini terserlah sendiri, bilakah vakum ini sering tersembunyi? Dalam keadaan bosan dan tidak peduli. Dan sekarang kita dapat memahami relevansi kata-kata Schopenhauer bahawa manusia ditakdirkan untuk selamanya berayun di antara dua keinginan dan kebosanan yang melampau. Memang, kebosanan hari ini menimbulkan lebih banyak masalah bagi kita - pesakit dan psikiatri - daripada keinginan dan bahkan yang disebut keinginan seksual.

Masalah kebosanan menjadi semakin mendesak. Sebagai hasil dari revolusi industri kedua, automasi yang disebut cenderung menyebabkan peningkatan besar pada masa lapang pekerja secara purata. Dan pekerja tidak akan tahu apa yang harus dilakukan dengan semua masa lapang ini.

Tetapi saya melihat bahaya lain yang berkaitan dengan automasi: suatu hari seseorang dalam pemahamannya sendiri mungkin berada di bawah ancaman mengasimilasi dirinya dengan mesin berfikir dan mengira. Pada mulanya dia memahami dirinya sebagai makhluk - seolah-olah dari sudut pandangan penciptanya, Tuhan. Kemudian tiba zaman mesin, dan manusia mula melihat penciptanya sendiri - seolah-olah dari sudut ciptaannya, mesin: Saya mesin, seperti yang dipercayai oleh Lametrie. Sekarang kita hidup di zaman mesin berfikir dan mengira. Pada tahun 1954, seorang psikiatri Swiss menulis dalam Jurnal Neurologi Vienna: "Komputer elektronik berbeza dengan akal manusia hanya kerana ia berfungsi kebanyakannya tanpa gangguan, yang, sayangnya, tidak dapat dikatakan mengenai akal manusia." Pernyataan seperti itu membawa bahaya homunculisme baru. Bahaya suatu hari seseorang boleh salah faham dirinya dan ditafsirkan lagi sebagai "tidak lain". Menurut tiga homunculisme yang hebat - biologi, psikologi, dan sosiologi - manusia adalah "refleks automatik", banyak penggerak, mekanisme mental, atau sekadar produk sistem ekonomi. Selain itu, tidak ada yang tersisa bagi manusia, untuk lelaki yang disebut "paulo minor Angelis" dalam mazmur, sehingga menempatkannya tepat di bawah malaikat. Hakikat manusia ternyata tidak ada, seperti dulu. Kita tidak boleh lupa bahawa homonculisme dapat mempengaruhi sejarah, sekurang-kurangnya ia telah melakukannya. Cukup bagi kita untuk mengingat bahawa tidak lama dahulu, pemahaman tentang manusia sebagai "apa-apa tetapi" produk keturunan dan persekitaran, atau "Darah dan Bumi," seperti yang disebut kemudian, mendorong kita ke bencana sejarah. Bagaimanapun, saya percaya bahawa ada jalan langsung dari imej homunculist manusia ke ruang gas Auschwitz, Treblinka dan Majdanek. Penyelewengan imej manusia di bawah pengaruh automasi masih merupakan bahaya yang jauh. Tugas kita, perubatan bukan hanya untuk mengenali dan, jika perlu, merawat penyakit, termasuk penyakit mental dan bahkan yang berkaitan dengan semangat zaman kita, tetapi juga untuk mencegahnya bila mungkin, oleh itu kita berhak untuk memberi amaran tentang bahaya yang akan terjadi.

Sebelum kekecewaan eksistensial, saya mengatakan bahawa kekurangan pengetahuan tentang makna kewujudan, yang sendiri dapat menjadikan hidup bermanfaat, dapat menyebabkan neurosis. Saya telah menerangkan apa yang disebut neurosis pengangguran. Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, satu lagi bentuk kekecewaan eksistensial telah meningkat: krisis psikologi untuk bersara. Mereka harus ditangani oleh psikogerontologi atau gerontopsychiatry.

Sangat penting untuk dapat mengarahkan kehidupan seseorang ke arah tujuan. Sekiranya seseorang dilucutkan tugas profesional, dia perlu mencari tugas kehidupan yang lain. Saya percaya bahawa tujuan pertama dan utama psikohyigi adalah untuk mendorong kehendak manusia kepada makna kehidupan dengan menawarkan seseorang makna yang mungkin di luar bidang profesionalnya. Tidak ada yang menolong seseorang bertahan dari psikiatri Amerika, J. E. Nardini ("Faktor-faktor Survival di Amerika Prisoners of War of the Jepun", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) menyatakan bahawa tentera Amerika yang ditangkap oleh orang Jepun akan mempunyai peluang yang lebih baik untuk bertahan hidup jika mereka mempunyai pandangan positif terhadap kehidupan yang bertujuan untuk tujuan yang lebih bermaruah daripada bertahan.

dan menjaga kesihatan sebagai pengetahuan tentang tugas hidup. Oleh itu, kita memahami kebijaksanaan kata-kata Harvey Cushing, yang dikutip oleh Percival Bailey: "Satu-satunya cara untuk memanjangkan hidup adalah dengan selalu memiliki tugas yang belum selesai." Saya sendiri tidak pernah melihat sebilangan besar buku yang menunggu untuk dibaca yang muncul di meja profesor psikiatri Wina berusia sembilan puluh tahun, Joseph Berger, yang teori skizofrenia memberikan begitu banyak penyelidikan dalam bidang ini beberapa dekad yang lalu.

Krisis kerohanian yang berkaitan dengan persaraan adalah, lebih tepatnya, neurosis berterusan penganggur. Tetapi ada juga neurosis berulang sementara - kemurungan, yang menyebabkan penderitaan pada orang yang mulai menyedari bahawa hidup mereka tidak cukup bermakna. Apabila setiap hari dalam seminggu berubah menjadi hari Ahad, rasa kekosongan eksistensial tiba-tiba membuat dirinya terasa.

Sebagai peraturan, kekecewaan eksistensial tidak menampakkan dirinya, ada, biasanya dalam bentuk yang tersembunyi dan tersembunyi, tetapi kita tahu semua topeng dan gambar yang dapat dikenali.

Dalam kes "penyakit dengan kekuatan," kehendak kecewa dengan makna digantikan oleh kehendak yang memberi pampasan untuk berkuasa. Pekerjaan profesional, yang dilibatkan oleh eksekutif, bermaksud bahawa semangat manikanya adalah tujuan yang tidak membawa ke mana-mana. Apa yang disebut oleh skolastik lama sebagai "kekosongan dahsyat" tidak hanya wujud dalam bidang fizik, tetapi juga dalam psikologi; seseorang takut akan kekosongan batinnya - kekosongan eksistensial dan lari dari tempat itu ke tempat kerja atau kesenangan. Sekiranya kehendak berkuasa menggantikan kehendaknya yang kecewa membawa makna, maka itu mungkin kekuatan ekonomi, yang dinyatakan oleh kehendak untuk wang dan merupakan bentuk kehendak berkuasa yang paling primitif.

Situasinya berbeza dengan isteri eksekutif yang menderita "penyakit kuasa." Walaupun para eksekutif mempunyai banyak perkara yang perlu dilakukan untuk menarik nafas lega dan bersendirian dengan diri mereka sendiri, isteri banyak eksekutif sering tidak ada hubungannya, mereka mempunyai banyak masa lapang sehingga mereka tidak tahu apa yang harus dilakukan dengannya. Mereka juga merasa bingung ketika menghadapi kekecewaan eksistensial, hanya bagi mereka ia dikaitkan dengan pengambilan alkohol yang berlebihan. Sekiranya suami adalah pekerja yang tidak berupaya bekerja, maka isterinya mengalami dipsomania: mereka mulai dari kekosongan batin ke pesta yang tidak berkesudahan, mereka memupuk minat untuk bergosip, bermain kad.

Kehendak mereka yang kecewa akan makna tidak dikompensasi oleh kehendak untuk berkuasa, seperti pada suami mereka, tetapi oleh keinginan untuk kesenangan. Secara semula jadi, ia boleh menjadi seks juga. Kami sering menunjukkan bahawa kekecewaan eksistensial membawa kepada kompensasi seksual dan kekecewaan seksual di sebalik kekecewaan eksistensial. Libido seksual berkembang dalam kekosongan eksistensial.

Tetapi, selain semua perkara di atas, ada cara lain untuk mengelakkan kekosongan batin dan kekecewaan eksistensial: memandu dengan pantas. Di sini saya ingin menjelaskan kesalahpahaman yang meluas: laju masa kita, yang berkaitan dengan kemajuan teknologi, tetapi tidak selalu menjadi akibat yang terakhir, hanya boleh menjadi sumber penyakit fizikal. Telah diketahui bahawa dalam beberapa dekad kebelakangan ini, lebih sedikit orang yang mati akibat penyakit berjangkit daripada sebelumnya. Tetapi "defisit kematian" ini lebih daripada diimbangi oleh kemalangan jalan raya yang membawa maut. Namun, pada tahap psikologi, gambarannya berbeza: kelajuan masa kita bukanlah, seperti yang sering dipercayai, penyebab penyakit. Sebaliknya, saya percaya bahawa kecepatan dan kesibukan masa kita adalah usaha yang tidak berjaya untuk menyembuhkan diri kita dari kekecewaan eksistensial. Semakin kurang kemampuan seseorang untuk menentukan tujuan hidupnya, semakin dia mempercepat langkahnya.

Saya melihat percubaan, di bawah kebisingan mesin, sebagai tergo motorisasi yang berkembang pesat, untuk menghilangkan kekosongan eksistensial dari jalan. Bermotorisasi dapat mengimbangi bukan hanya untuk rasa makna kehidupan yang tidak bermakna, tetapi juga untuk rasa rendah diri yang cetek. Tidakkah perilaku parvenus bermotor begitu banyak mengingatkan kita? - Lebih kurang per.

apa yang disebut oleh ahli psikologi haiwan sebagai tingkah laku mencari kesan?

Apa yang membuat kesan sering digunakan untuk mengimbangi perasaan rendah diri: ahli sosiologi menyebut penggunaan berprestij ini. Saya tahu seorang perindustrian hebat yang, sebagai pesakit, adalah kes klasik orang yang lemah kuasa. Seluruh hidupnya tunduk pada satu keinginan, kerana kepuasan yang dia, habiskan pekerjaannya, merosakkan kesihatannya - dia memiliki pesawat sukan, tetapi dia tidak puas, kerana dia mahukan pesawat jet. Oleh itu, kekosongan eksistensialnya sangat besar sehingga hanya dapat diatasi dengan kecepatan supersonik.

Kami berbicara, dari sudut pandang psikohygiene, mengenai bahaya nihilisme dan gambaran manusia homunculist pada zaman kita; psikoterapi dapat menghilangkan bahaya ini hanya jika menyelamatkan diri daripada dijangkiti gambar homunculist seseorang. Tetapi jika psikoterapi memahami seseorang sebagai makhluk yang dirasakan oleh "apa-apa kecuali" apa yang disebut id dan superego, apalagi, di satu pihak, "dikendalikan" oleh mereka, dan di sisi lain, berusaha untuk mendamaikan mereka, maka homunculus, yang merupakan karikatur dari apa seseorang akan disimpan.

Manusia tidak "dikawal", manusia membuat keputusan sendiri. Manusia bebas. Tetapi kita lebih suka membicarakan tanggungjawab dan bukannya kebebasan. Tanggungjawab mengandaikan bahawa ada sesuatu yang menjadi tanggungjawab kita, iaitu, untuk memenuhi keperluan dan tugas peribadi tertentu, untuk kesedaran tentang makna unik dan individu yang harus kita sedari. Oleh itu, saya menganggap tidak betul untuk bercakap mengenai realisasi diri dan realisasi diri. Seseorang akan menyedari dirinya hanya setakat dia melakukan tugas tertentu tertentu di dunia di sekelilingnya. Jadi bukan per niat, tetapi per kesan.

Kami menganggap kehendak untuk kesenangan dari sudut pandangan yang serupa. Manusia gagal kerana kehendak kesenangan bertentangan dengan dirinya sendiri malah menentang dirinya sendiri. Kami yakin akan perkara ini setiap masa, dengan mempertimbangkan neurosis seksual: semakin banyak keseronokan yang dicuba oleh seseorang, semakin kurang pencapaiannya. Dan sebaliknya: semakin banyak orang berusaha menghindari masalah atau penderitaan, semakin dalam dia menderita penderitaan tambahan.

Seperti yang kita lihat, bukan hanya kehendak untuk kesenangan dan kehendak untuk berkuasa, tetapi juga kehendak untuk makna. Kita berpeluang memberi makna bagi kehidupan kita bukan hanya dengan kreativiti dan pengalaman Kebenaran, Kecantikan dan Kebaikan alam, tidak hanya dengan membiasakan budaya dan mengenali manusia tentang keunikan, keperibadian dan cintanya; kita mempunyai kesempatan untuk menjadikan hidup bermakna bukan hanya dengan kreativiti dan cinta, tetapi juga dengan penderitaan, jika kita, tidak lagi berpeluang mengubah nasib kita dengan tindakan, mengambil posisi yang tepat dalam hubungannya. Apabila kita tidak lagi dapat mengawal dan mengubah nasib kita, maka kita harus bersedia menerimanya. Kita memerlukan keberanian untuk menentukan nasib kita secara kreatif; kita memerlukan kerendahan hati untuk menangani penderitaan yang berkaitan dengan takdir yang tidak dapat dielakkan dan tidak berubah. Seseorang yang mengalami penderitaan yang dahsyat dapat memberikan makna hidupnya dengan cara dia memenuhi nasibnya, dengan menanggung penderitaan, di mana tidak ada keberadaan aktif maupun kreatif tidak dapat memberikan nilai hidup, dan pengalaman - makna. Sikap yang betul untuk menderita adalah peluang terakhirnya.

Oleh itu, kehidupan, hingga nafas terakhir, mempunyai makna tersendiri. Kemungkinan untuk mewujudkan sikap yang tepat terhadap penderitaan - apa yang saya sebut sebagai nilai sikap - berlangsung hingga saat terakhir. Sekarang kita dapat memahami kebijaksanaan Goethe, yang mengatakan: "Tidak ada yang tidak dapat dipengaruhi oleh tindakan atau penderitaan." Kami menambah bahawa penderitaan yang layak untuk seseorang merangkumi tindakan, cabaran dan peluang untuk seseorang memperoleh pencapaian tertinggi.

Selain penderitaan, makna kewujudan manusia terancam oleh rasa bersalah dan mati. Apabila mustahil untuk mengubah apa yang menyebabkan kita bersalah dan menanggung tanggungjawab, maka rasa bersalah, seperti itu, dapat dipikirkan semula, dan di sini sekali lagi semuanya bergantung pada betapa siapnya seseorang untuk mengambil kedudukan yang tepat dalam hubungannya dengan dirinya sendiri - untuk bertaubat dengan ikhlas dari apa yang dia lakukan. (Saya tidak menganggap kes di mana perbuatan itu dapat ditebus.)

Sekarang berkaitan dengan kematian - adakah itu membatalkan makna hidup kita? Walau apa pun. Oleh kerana tidak ada sejarah tanpa akhir, maka tidak ada kehidupan tanpa kematian. Hidup boleh masuk akal sama ada panjang atau pendek, sama ada seseorang telah meninggalkan anak-anak di belakangnya atau mati tanpa anak. Sekiranya makna hidup terletak pada kelahiran semula, maka setiap generasi akan menemui maknanya hanya pada generasi berikutnya. Akibatnya, masalah mencari makna akan diturunkan dari satu generasi ke generasi berikutnya, dan penyelesaiannya akan ditangguhkan secara berterusan. Sekiranya kehidupan seluruh generasi manusia tidak ada artinya, maka tidak ada gunanya berusaha mengabadikan makna yang tidak bermakna ini?

Kami melihat bahawa setiap kehidupan dalam setiap situasi mempunyai makna tersendiri dan menyimpannya hingga nafas terakhir. Hal ini sama berlaku untuk kehidupan orang yang sihat dan sakit, termasuk orang yang menderita mental. Kehidupan yang disebut tidak layak hidup tidak ada. Dan di sebalik manifestasi psikosis terdapat keperibadian yang benar-benar rohani, tidak dapat diakses oleh penyakit mental. Penyakit ini hanya mempengaruhi kemampuan berkomunikasi dengan dunia luar, tetapi intipati seseorang tetap tidak dapat dihancurkan. Sekiranya ini tidak berlaku, maka tidak akan ada gunanya aktiviti psikiatri.

Semasa saya berada di Paris untuk Kongres Psikiatri Pertama tujuh tahun yang lalu, Pierre Bernard bertanya kepada saya sebagai psikiatri jika orang bodoh boleh menjadi orang suci. Saya menjawab dengan tegas. Lebih-lebih lagi, saya mengatakan bahawa, kerana sikap batin, fakta yang mengerikan dengan sendirinya dilahirkan sebagai orang bodoh tidak bermaksud bahawa mustahil orang ini menjadi orang suci. Sudah tentu, orang lain, dan juga kita psikiatri, hampir tidak dapat memperhatikannya, kerana penyakit mental menghalang kemungkinan manifestasi kekudusan luaran pada orang sakit. Tuhan hanya tahu berapa banyak orang kudus yang bersembunyi di sebalik kecurangan orang bodoh. Kemudian saya bertanya kepada Pierre Bernard adakah kefahaman intelektual untuk meragui kemungkinan perubahan tersebut? Tidakkah keraguan tersebut bermaksud bahawa dalam fikiran orang, kesucian dan kualiti moral seseorang bergantung pada IQnya? Tetapi adakah mungkin, misalnya, mengatakan bahawa jika IQ di bawah 90, maka tidak ada peluang untuk menjadi orang suci? Dan satu pertimbangan lagi: siapa yang meragui bahawa kanak-kanak adalah seseorang? Tetapi tidakkah orang bodoh dapat dianggap sebagai bayi yang masih bayi yang masih dalam perkembangannya pada tahap kanak-kanak?

Oleh itu, tidak ada alasan untuk meragukan bahawa kehidupan yang paling sengsara mempunyai makna tersendiri, dan saya harap saya dapat menunjukkannya. Hidup mempunyai makna tanpa syarat, dan kita memerlukan kepercayaan tanpa syarat dalam hal itu. Ini paling penting pada masa-masa seperti kita, ketika seseorang diancam oleh kekecewaan eksistensial, kekecewaan kehendak kepada makna, kekosongan eksistensial.

Psikoterapi, jika berasal dari falsafah yang betul, hanya dapat memiliki kepercayaan tanpa syarat terhadap makna kehidupan, kehidupan apa pun. Kami memahami mengapa Waldo Frank menulis dalam sebuah jurnal Amerika bahawa logoterapi memberi kredibiliti kepada usaha meluas untuk menggantikan falsafah Freud dan Adler yang tidak sedar dengan falsafah sedar. Ahli psikoanalisis moden, terutama di Amerika Syarikat, telah memahami dan bersetuju bahawa psikoterapi tidak dapat wujud tanpa konsep dunia dan hierarki nilai. Menjadi semakin penting untuk membawa psikoanalis dirinya merealisasikan idea-idea yang sering dia tidak sedarkan diri tentang seseorang. Ahli psikoanalisis mesti memahami betapa bahayanya membiarkan perkara ini tidak sedarkan diri. Bagaimanapun, satu-satunya cara baginya untuk melakukan ini adalah dengan menyedari bahawa teorinya berdasarkan gambaran karikatur seseorang dan perlu memperbaikinya.

Inilah yang saya cuba lakukan dalam analisis eksistensial dan logoterapi: bukan menggantikan, tetapi melengkapkan psikoterapi yang ada, menjadikan gambaran asal seseorang sebagai gambaran holistik dari orang yang benar, termasuk semua dimensi, dan memberi penghormatan kepada kenyataan yang hanya dimiliki kepada manusia dan dipanggil "makhluk".

Saya faham bahawa anda boleh mencela saya kerana saya sendiri mencipta karikatur gambar orang yang mencadangkan pembetulan. Mungkin sebahagian anda betul. Mungkin, memang, apa yang saya bicarakan agak sepihak dan saya melebih-lebihkan ancaman yang ditimbulkan oleh nihilisme dan homunculisme, yang, menurut saya, merupakan asas falsafah psikoterapi moden yang tidak sedar; mungkin, memang, saya hipersensitif terhadap manifestasi nihilisme sedikit pun. Sekiranya ada, harap fahami bahawa saya mempunyai perasaan hipersensitiviti ini kerana saya harus mengatasi masalah nihilisme ini. Mungkin itulah sebabnya saya dapat mengesannya di mana sahaja dia bersembunyi.

Mungkin saya melihat bintik di mata orang lain dengan begitu jelas kerana saya menangis keluar dari pandangan saya sendiri, dan oleh itu, mungkin saya mempunyai hak untuk berkongsi pemikiran saya di luar dinding sekolah saya sendiri yang ada.