Krisis Psikologi - Ketidakcocokan Antara Keperluan Dan Kemampuan Seseorang

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

Situasi kehilangan sesuatu yang penting dalam hidup bukan sahaja berperanan berbahaya, tetapi juga membentuk keperibadian kita. Ini adalah penyesuaian kreatif manusia.

Ph. D. ahli terapi gestalt, psikiatri - pakar bunuh diri

Merab Mamardashvili pernah ditanya: "Di mana seseorang bermula?" "Dari ratapan orang mati," jawabnya. Situasi kehilangan, tidak semestinya orang yang disayangi, tetapi sesuatu yang penting dalam hidup, bukan sahaja berperanan berbahaya, tetapi juga membentuk keperibadian kita. Ini adalah penyesuaian kreatif manusia.

Kita semua menghadapi kesedihan, kehilangan. Ini tidak semestinya orang yang disayangi mati, ia juga berpisah, bertembung dengan usia, dan kadang-kadang ia adalah "saya" yang mati. Terdapat banyak kerugian dalam hidup. Memilih sesuatu, kita selalu kehilangan sesuatu.

Mereka sering bercakap mengenai "siksaan" pilihan; sebenarnya, seseorang menderita apa yang telah hilang atau ditolak. Kita menghadapi pengalaman menderita dan sakit jiwa dalam situasi pelbagai krisis yang dihadapi oleh kehidupan kita.

Saya mengatakan "memberi" tanpa konotasi ironis: krisis adalah hadiah, tetapi kita tidak selalu tahu bagaimana menghadapinya dengan betul.

Benar, hari ini perkataan "krisis" telah menjadi klise. Ahli psikologi sering berhadapan dengan kenyataan bahawa perkara yang sama sekali berbeza dapat berada di belakang "krisis", "tekanan", "trauma" atau "kemurungan". Dalam pengertian ini, penting untuk memahami bahawa krisis timbul ketika seseorang secara keseluruhan (dengan jiwa, jasad dan sistem hubungannya dengan dunia luar) terlibat dan harus menghadapi "cabaran nasib" ini.

Apabila semua yang ada di dalam diri saya bergetar, mengguncang saya, "pin" dan "sosis" - ini disebut keadaan krisis. Menurut definisi klasik, krisis psikologi adalah perbezaan tajam antara keperluan dan kemampuan tubuh manusia, di satu pihak, dan keperluan dan harapan dunia luar, persekitaran, di sisi lain.

Persekitaran ini menuntut sesuatu dari kita, melemparkan cabaran yang kita belum bersedia. Kebolehan bayi yang dilahirkan jelas tidak cukup untuk mengatur kewujudan mereka sendiri di dunia. Persekitaran mengirimkan permintaan untuk "bertahan": kami memerlukan anda dalam keluarga, masyarakat, budaya kami, dan sebagainya.

Di satu pihak, ada ini "bertahan - anda diperlukan", dan di sisi lain, ada situasi tidak berdaya. Ini adalah gambaran biasa mengenai sebarang krisis. Mereka mengatakan bahawa dalam bahasa Cina kata "krisis" dilambangkan oleh dua hieroglif, salah satunya bermaksud bahaya, dan yang lain - peluang.

Saya fikir kedua-dua zon ini dapat dibezakan dalam sebarang krisis. Krisis bukanlah keadaan yang berlangsung selama beberapa minit, hari atau bahkan berminggu-minggu. Kami memerlukan banyak tenaga untuk mengatasinya, dan masa penting bagi kita.

Pada tahun 1917, sebuah artikel kecil oleh Sigmund Freud, "Kesedihan dan Melankolis," diterbitkan, yang, menurut pendapat saya, adalah zaman untuk perkembangan psikologi krisis. Freud memperkenalkan konsep penting - "karya kesedihan", yang kemudian berkembang dan dikenali sebagai "karya krisis."

Freud bermaksud bahawa untuk hidup melalui kesedihan, krisis, seseorang harus melakukan pekerjaan yang tidak dapat dilakukan oleh orang lain kecuali orang itu sendiri. Dia mungkin mempunyai pendamping psikologi, psikologi kaunselor, sukarelawan dan sukarelawan, bahkan mentor atau guru spiritual - tidak kira siapa itu, yang penting ialah seseorang dapat ditemani di jalan kesedihan, tetapi pekerjaannya itu sendiri adalah hasil usaha peribadi.

Dalam "kerja" krisis, fasa utama dibezakan.

Perkara pertama yang dihadapi oleh organisma adalah berita mengenai krisis, yang datang dari dalam diri kita, atau sebaliknya, dihantar kepada kita oleh persekitaran. Saya tidak mempunyai kekuatan, tidak ada peluang, dan nasib menghantar hampir satu cabaran yang tak tertahankan.

Secara semula jadi, perkara pertama yang saya lakukan adalah mula mempertahankan diri dan jatuh dalam keadaan terkejut. Mekanisme penindasan dan penolakan sedang berjalan: "Tidak, ini tidak mungkin!" Makna kejutan ini adalah supaya seseorang dapat mengumpulkan kekuatan, tenaga.

Seseorang itu malas secara semula jadi, dia bahkan tidak menyukai pekerjaan yang baik yang membawanya wang, dan jika pekerjaan itu dihubungkan dengan hidup melalui penderitaan … Dalam fasa kejutan ini, anda boleh terjebak, maka garis perkembangan krisis akan sangat perlahan dan krisis akan berubah menjadi trauma.

Oleh itu, dari kejutan seseorang, penting untuk bergerak sedikit. Ketika kita keluar dari kejutan, tanda-tanda pertama mulai muncul berkaitan dengan keperluan untuk bertindak balas terhadap serangan. Ia tumbuh, berubah menjadi kemarahan, kemarahan atau kemarahan - anda mahu memusnahkan seluruh dunia.

Kadang-kadang banyak tenaga dilaburkan untuk memprotes ketidakadilan yang tidak adil. Fasa kemarahan-tanpa kekuatan diikuti oleh fasa pengalaman atau fasa penderitaan. Cakerawala kehidupan mula "jelas", keadaan yang berkaitan dengan krisis, kerugian atau kerugian, memperoleh kejelasan yang tidak tertahankan.

Penderitaan dapat dibahagikan kepada dua bahagian. Di satu pihak, ia menderita secara fizikal. Mungkin, setiap orang mengalami kesedihan dan merasakan penderitaan tubuh. Bahkan ingatan tentang krisis masa lalu membuat anda menarik nafas lega - ini adalah sisa dari pengalaman tubuh.

Tanpa menjalani penderitaan tubuh, kita menjadi robot dengan fungsi kognitif yang berkembang dengan baik, yang luar biasa, seperti yang dikatakan oleh Fritz Perls, "automatik yang membimbangkan" yang berfikir dengan baik, memahami segalanya, dapat membuat diagnosis rasional, tetapi hidup tanpa merasakan kegembiraan.

Dan orang itu berubah menjadi ketua Profesor Dowell atau muncul dalam bentuk pemikiran Kantian yang murni.

Alexander Lowen menyebut keadaan "pengkhianatan terhadap tubuh" keadaan di mana jiwa "dipisahkan" dari badan. Ini salah - penting untuk memperhatikan isyarat "Saya menderita" yang dihantar oleh badan kita.

Terdapat bahagian kedua - penderitaan mental, gejala aksialnya adalah rasa sakit, yang disebut mental, mental, eksistensial. Pengasas bunuh diri moden, Edwin Schneidman, mengatakan bahawa kesakitan mental adalah metabolisme, kesakitan dari kesedaran tentang kesakitan.

Di dunia dalaman tidak ada pembelahan, tidak ada sistem atau organ - seluruh dunia dalaman kita, seluruh jiwa kita, sakit. Mustahil untuk menyembunyikan, menyembunyikan, kecuali dengan mematikan kesedaran anda secara paksa, misalnya, dengan mabuk atau meletakkan tangan pada diri sendiri.

Kesakitan mental membuktikan tekanan emosi yang sangat kuat, hingga pengalaman emosi terkumpul: seram, ketakutan, kegelisahan, kerinduan, keputusasaan - pengalaman yang mencapai tahap kesan ditunjukkan oleh kesan kesakitan ini.

Untuk menjadikan ini tidak tertahankan, sangat penting untuk memulakan dengan memberitahu seseorang tentang kesakitan anda. Ubah menjadi cerita, naratif. Tanda itu selalu terhad. Dunia dalaman kita sentiasa tidak terbatas. Dan ketika kita membicarakan tentang kesakitan, kisah itu sendiri melokalisasikannya, ia tidak akan sama dengan seluruh dunia dalaman.

Oleh kerana saya entah bagaimana dapat menunjukkan rasa sakit, ia menjadi semantik, dijalankan, ia menjadi fenomena hubungan - yang mengurangkan ketegangan yang tidak dapat ditanggung. Tidak ada "pil hijau besar" untuk menderita, ada ubat penenang yang hanya menghilangkan rasa sakit.

Setelah merasa sakit, kami menuliskan satu baris dalam "teks pengalaman" dan, dengan itu, kami menghadapi sikap kami. Sekiranya saya mula mengaitkan dengan kesakitan, rasa sakit itu tidak akan menjadi saya.

Sekiranya saya mula merenung, rasa sakit akan berkurang. Kesakitan mental adalah bermuka dua - ia bukan sahaja memberi isyarat mengenai had daya tahan, tetapi juga isyarat mengenai pengalaman. Kami tidak menganggap nilai yang tidak menyakitkan sebagai nilai.

Bahagian nilai dari rasa sakit hati membawa kita ke sumber.

Ketika saya mula mengadakan bengkel mengenai sumber kesakitan jiwa, banyak rakan sekerja dengan marah: "Kesakitan adalah ketika jiwa terkoyak, dan sakit jiwa tidak mempunyai sumber."

Sekiranya kita melihat lebih dalam dan melihat "untuk siapa loceng itu berbunyi", untuk siapa atau apa yang menyakitkan jiwa kita, maka pasti dalam fikiran kita akan menemukan nilai yang telah kita ambil dari kehidupan seharian.

Perkara utama yang membawa kita kesakitan dan emosi negatif pada amnya adalah maklum balas - sejenis papan tanda jalan.

Dalam hal ini, nilai emosi dan pengalaman negatif jauh lebih tinggi daripada nilai positif. Yang terakhir sepertinya berkata: "Semuanya baik-baik saja. Teruskan usaha yang baik." Perkara ini tidak selalu baik. Sistem ini kekurangan panduan yang memungkinkan untuk diperbaiki.

Contoh maklum balas positif seperti itu: paranoia dan gaya keibubapaan yang toleran (apa sahaja yang dilakukan oleh anak, semuanya betul).

Dan maklum balas negatif adalah isyarat penyimpangan yang perlu dihapuskan. Melaksanakan pekerjaan krisis, kita bergerak ke fasa berikutnya, itu disebut fasa integrasi, pemulihan, pembangunan semula.

Krisis mula berubah menjadi peristiwa kehidupan masa lalu. Transformasi krisis ini menjadi kisah mengenai diri sendiri adalah proses yang agak panjang. Seseorang mesti belajar hidup semula, membina semula dunia yang musnah dan mencari asas yang bersepadu untuk membinanya dengan kehidupan yang berubah.

Kami, sebagai peraturan, mendapati asas ini tidak ada di buku dan filem, bukan di pihak berwajib. Kami menjumpainya di bawah kaki kami. Katakan pada diri sendiri: "Saya faham bahawa saya menderita, bahawa sekarang saya sangat menderita, dan saya faham bahawa saya sekarang memikirkan apa yang berlaku. Tetapi selain ini, hanya ada hidup saya, dan saya terus, mungkin tanpa sedar, meletakkan tenaga menjadi sesuatu. ".

Ke apa? Inilah yang dikumpulkan dunia baru. Perhatikan bukan pada apa yang cembung, tetapi pada yang biasa diberikan. Perkara sederhana. Saya terus memberi makan anak-anak saya, menjaga orang yang saya sayangi, dan berjalan anjing.

Saya boleh menderita, melolong, bekerja dengan ahli terapi, diam, mendorong diri saya ke corong trauma, tetapi ada perkara yang terus saya lakukan. Kehidupan mengumpulkan apa yang kita terus melabur dalam apa jua perkara.