Menenangkan Duka - Lima Tahap Berkabung

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

MENGALAMI GUNUNG

Pengalaman kesedihan mungkin merupakan salah satu manifestasi kehidupan mental yang paling misteri. Bagaimana secara ajaib seseorang yang musnah akibat kehilangan dapat dilahirkan kembali dan mengisi dunianya dengan makna? Bagaimana dia, yakin bahawa dia telah kehilangan kegembiraan dan keinginannya untuk hidup selamanya, dapatkah dia mengembalikan keseimbangan mental, merasakan warna dan rasa hidup? Bagaimana penderitaan dicairkan menjadi kebijaksanaan? Semua ini bukan merupakan gambaran retorik kekaguman atas kekuatan semangat manusia, tetapi persoalan mendesak, yang harus anda ketahui jawapan khusus, jika hanya kerana lambat laun kita semua harus, sama ada kerana tugas profesional atau manusia, menghibur dan menyokong orang yang berduka.

Bolehkah psikologi menolong anda mencari jawapan ini? Dalam psikologi Rusia - anda tidak akan mempercayainya! - tidak ada satu karya asli mengenai pengalaman dan psikoterapi kesedihan. Bagi kajian Barat, beratus-ratus karya menggambarkan perincian terkecil dari pokok bercabang topik ini - kesedihan patologi dan "baik", "ditangguhkan" dan "menjangkakan", teknik psikoterapi profesional dan pertolongan janda tua, sindrom kesedihan dari bayi secara tiba-tiba kematian dan kesan rakaman video mengenai kematian pada kanak-kanak dalam kesedihan, dsb., dsb. Walau bagaimanapun, apabila di sebalik semua perincian ini, anda cuba mengetahui penjelasan mengenai makna umum dan arah proses kesedihan, maka hampir di mana sahaja anda dapat melihat ciri-ciri biasa mengenai skema Freud, yang dikembalikan dalam "Kesedihan dan melankolis" (Lihat: Z. Freud. Kesedihan dan melankolis // Psikologi emosi. M, 1984. S. 203-211).

Ini tidak masuk akal: "pekerjaan kesedihan" adalah untuk merobek tenaga psikik dari orang yang dicintai, tetapi sekarang hilang. Sehingga akhir karya ini, "objek itu terus wujud secara mental," dan setelah selesai, "I" menjadi bebas dari keterikatan dan dapat mengarahkan tenaga yang dilepaskan ke objek lain. "Keluar dari pandangan - tidak waras" - ini, mengikut logik skema, akan menjadi kesedihan yang ideal menurut Freud. Teori Freud menjelaskan bagaimana orang melupakan orang yang meninggal, tetapi tidak menimbulkan persoalan bagaimana mereka mengingatnya. Kita boleh mengatakan bahawa ini adalah teori terlupa. Intinya tetap tidak berubah dalam konsep moden. Di antara rumusan tugas utama kerja kesedihan, seseorang dapat menemukan seperti "menerima kenyataan kehilangan", "merasakan kesakitan", "menyesuaikan diri dengan kenyataan", "mengembalikan tenaga emosi dan melaburkannya dalam hubungan lain," tetapi sia-sia untuk tugas mengingat dan mengingati.

Dan tugas inilah yang menjadi inti dari kesedihan manusia. Kesedihan bukan hanya salah satu indera, tetapi merupakan fenomena antropologi konstitutif: tidak ada satupun binatang yang paling pintar menguburkan rakannya. Untuk menguburkan - oleh itu, untuk menjadi manusia. Tetapi menguburkan bukanlah membuang, tetapi menyembunyikan dan memelihara. Dan pada tahap psikologi, tindakan utama misteri kesedihan bukanlah pemisahan tenaga dari objek yang hilang, tetapi susunan gambar objek ini untuk pemeliharaan dalam ingatan. Kesedihan manusia tidak merosakkan (untuk melupakan, merobek, memisahkan), tetapi membina, ia bertujuan untuk tidak menyebarkan, tetapi untuk mengumpulkan, bukan untuk menghancurkan, tetapi untuk mencipta - untuk mencipta memori.

Berdasarkan ini, tujuan utama karangan ini adalah untuk mencuba mengubah paradigma "lupa" kepada paradigma "mengingat" dan dalam perspektif baru ini untuk mempertimbangkan semua fenomena utama proses kesedihan.

Fasa awal kesedihan adalah kejutan dan kebas. "Tidak boleh!" - ini adalah reaksi pertama terhadap berita kematian. Keadaan ciri boleh berlangsung dari beberapa saat hingga beberapa minggu, rata-rata pada hari ke-7-9, secara beransur-ansur memberi jalan kepada gambar lain. Kebas adalah ciri yang paling menonjol dari keadaan ini. Orang yang bersedih dikekang, tegang. Nafasnya sukar, tidak teratur, keinginan untuk menarik nafas dalam-dalam membawa kepada penyedutan yang tidak lengkap, seperti kejang (seperti tangga). Kehilangan selera makan dan keinginan seksual adalah perkara biasa. Kerosakan otot yang sering timbul, ketidakaktifan kadang-kadang digantikan oleh aktiviti rehat selama beberapa minit.

Dalam fikiran seseorang terdapat perasaan tidak realiti terhadap apa yang sedang berlaku, kebas mental, tidak peka, memekakkan telinga. Persepsi tentang realiti luaran menjadi kabur, dan kemudian di masa depan, jurang sering timbul dalam ingatan zaman ini. A. Tsvetaeva, orang yang mempunyai ingatan yang cemerlang, tidak dapat menyusun semula gambar pemakaman ibunya: “Saya tidak ingat bagaimana keranda itu dibawa dan diturunkan. Bagaimana segumpal bumi dilemparkan, kubur diisi, bagaimana seorang imam melayani permintaan. Sesuatu telah memadamkan semuanya dari ingatan … Penat dan mengantuk jiwa. Selepas pengebumian ibu saya, ingatan adalah kegagalan”(Tsvetaeva L. Memories. M., 1971, hlm. 248). Perasaan kuat pertama yang menembusi tabir kebas dan sikap tidak peduli yang menipu sering menjadi kemarahan. Dia tidak dijangka, tidak dapat difahami oleh orang itu sendiri, dia takut bahawa dia tidak akan dapat menahannya.

Bagaimana untuk menerangkan semua fenomena ini? Biasanya, kompleks reaksi kejutan ditafsirkan sebagai penolakan defensif mengenai fakta atau makna kematian, yang melindungi orang yang berduka dari bertembung dengan kehilangan sekaligus.

Sekiranya penjelasan ini betul, kesedaran, berusaha mengalihkan perhatiannya, berpaling dari apa yang berlaku, akan benar-benar diserap oleh peristiwa luaran semasa, yang terlibat dalam masa kini, sekurang-kurangnya dalam aspek-aspek yang tidak secara langsung mengingatkan akan kerugian itu. Namun, kita melihat gambaran yang berlawanan: seseorang secara psikologi tidak hadir pada masa sekarang, dia tidak mendengar, tidak merasa, tidak berubah menjadi masa kini, nampaknya dia lewat, sementara dia sendiri berada di suatu tempat di tempat lain dan masa. Kami tidak berurusan dengan penolakan fakta bahawa "dia (si mati) tidak ada di sini", tetapi dengan penolakan fakta bahawa "Saya (orang yang berduka) ada di sini." Peristiwa tragis yang tidak berlaku tidak dimasukkan ke masa sekarang, dan itu sendiri tidak mengakui masa kini ke masa lalu. Peristiwa ini, tanpa hadir secara psikologi setiap saat, memutuskan hubungan masa, membahagikan kehidupan menjadi "sebelum" dan "selepas" yang tidak berkaitan. Kejutan itu membuatkan orang yang berada di "sebelumnya" ini, di mana si mati masih hidup, masih dekat. Rasa psikologi dan subjektif realiti, perasaan "di sini-dan-sekarang" terjebak dalam "sebelumnya" ini, masa lalu objektif, dan masa kini dengan semua kejadiannya berlalu, tidak mendapat pengiktirafan dari kesedaran akan realitinya. Sekiranya seseorang diberi kesedaran yang jelas tentang apa yang terjadi padanya dalam masa mati rasa ini, dia dapat mengucapkan takziah bahawa si mati tidak bersamanya: "Saya tidak bersama anda, saya di sana, lebih tepatnya, di sini, dia."

Tafsiran semacam itu menjelaskan mekanisme dan makna kemunculan kedua-dua sensasi derealisasi dan anestesia mental: adakah peristiwa yang mengerikan akan berlaku secara subyektif; dan amnesia selepas kejutan: Saya tidak dapat mengingati apa yang tidak saya sertai; dan kehilangan selera makan dan penurunan libido adalah bentuk minat yang penting bagi dunia luar; dan kemarahan. Kemarahan adalah reaksi emosional tertentu terhadap halangan, halangan dalam memenuhi suatu keperluan. Keseluruhan kenyataan ternyata menjadi penghalang kepada keinginan jiwa yang tidak sedarkan diri untuk tinggal bersama orang yang disayangi: bagaimanapun, mana-mana orang, panggilan telefon, tugas rumah tangga memerlukan tumpuan pada diri sendiri, memaksa jiwa untuk berpaling dari kekasih, untuk keluar dari keadaan khayalan hubungan dengannya sekurang-kurangnya selama satu minit.

Apa yang seharusnya disimpulkan oleh teori dari banyak fakta, maka patologi kadang-kadang dapat dilihat dengan satu contoh menarik. P. Janet menggambarkan kes klinikal seorang gadis yang merawat ibu yang sakit untuk waktu yang lama, dan setelah kematiannya jatuh ke dalam keadaan yang menyakitkan: dia tidak dapat mengingat apa yang telah terjadi, dia tidak menjawab pertanyaan doktor, tetapi hanya pergerakan berulang secara mekanikal di mana mungkin untuk melihat semula tindakan yang menjadi biasa baginya ketika merawat wanita yang sedang mati. Gadis itu tidak merasa sedih, kerana dia hidup sepenuhnya di masa lalu, di mana ibunya masih hidup. Hanya apabila pembiakan patologi masa lalu ini dengan bantuan pergerakan automatik (kebiasaan ingatan, menurut Janet) digantikan dengan peluang untuk mengingati dan menceritakan tentang kematian ibunya secara sukarela (kisah memori), gadis itu mula menangis dan merasakan kesakitan kehilangan. Kes ini membolehkan kita memanggil masa psikologi sebagai kejutan "masa lalu." Di sini prinsip hedonistik penghindaran penderitaan adalah yang tertinggi daripada kehidupan mental. Dan dari sini proses kesedihan masih ada jalan yang panjang sehingga seseorang dapat memperoleh pijakan dalam "masa kini" dan mengingat masa lalu tanpa rasa sakit.

Langkah seterusnya di jalan ini - fasa pencarian - berbeza, menurut S. Parkes, yang memilihnya, oleh keinginan yang tidak realistik untuk mengembalikan apa yang hilang dan dengan menyangkal tidak banyak fakta kematian sebagai kekekalan kerugian. Adalah sukar untuk menunjukkan had masa dalam tempoh ini, kerana secara beransur-ansur menggantikan fasa kejutan sebelumnya dan kemudian ciri fenomena itu dijumpai untuk waktu yang lama dalam fasa kesedihan akut berikutnya, tetapi rata-rata puncaknya fasa pencarian jatuh pada hari ke-5-12 setelah berita kematian.

Pada masa ini, sukar bagi seseorang untuk memusatkan perhatiannya di dunia luar, kenyataannya, sebagaimana adanya, ditutupi dengan muslin yang telus, selubung, yang sepanjang masa sensasi kehadiran si mati menerobos: loceng pintu berdering - pemikirannya berkedip: itu dia; suaranya - anda berpusing - wajah orang lain; tiba-tiba di jalan: dialah yang memasuki ruang telefon. Penglihatan seperti itu, ditenun dalam konteks kesan luaran, cukup umum dan semula jadi, tetapi menakutkan, dianggap sebagai tanda kegilaan yang akan datang.

Kadang-kadang penampilan si mati pada masa sekarang berlaku dalam bentuk yang kurang dramatik. P., seorang lelaki berusia 45 tahun, yang kehilangan saudara lelaki dan anak perempuannya yang tercinta semasa gempa Armenia, pada hari ke-29 setelah tragedi itu, memberitahu saya tentang saudaranya, pada masa lalu berbicara dengan tanda-tanda penderitaan yang jelas, tetapi ketika sampai pada anak perempuannya, dia tersenyum dan saya gembira dengan kilauan matanya, seberapa baik dia belajar (dan tidak "belajar"), bagaimana dia dipuji, apa pembantu ibunya. Dalam kes kesedihan berganda ini, pengalaman satu kehilangan sudah berada di tahap kesedihan akut, sementara yang lain ditunda pada tahap "mencari".

Keberadaan orang-orang yang terlantar dalam pikiran orang yang berduka berbeza dalam jangka masa ini dari kes-kes kejutan patologi yang terbuka bagi kita: kejutan itu tidak realistik, pencarian tidak realistik: ada satu makhluk - hingga mati, di mana prinsip hedonistik memerintah tertinggi dalam jiwa, di sini - "sebagaimana adanya, kewujudan berganda" ("Saya hidup, seperti itu, dalam dua pesawat," kata orang yang bersedih itu), di mana, di sebalik kain kenyataan, kewujudan lain dirasakan semua masa, penuh dengan pulau "pertemuan" dengan si mati. Harapan, terus melahirkan kepercayaan pada mukjizat, anehnya wujud bersama dengan sikap realistik yang biasanya memandu semua tingkah laku luaran orang yang berduka. Kepekaan yang lemah terhadap percanggahan membolehkan kesedaran untuk beberapa waktu hidup menurut dua undang-undang yang tidak mencampuri urusan masing-masing - berkaitan dengan realiti luaran menurut prinsip realiti, dan berkaitan dengan kehilangan - menurut prinsip "kesenangan. " Mereka hidup berdampingan di wilayah yang sama: dalam serangkaian persepsi, pemikiran, niat yang realistik ("Saya akan memanggilnya di telefon sekarang"), gambar-gambar keberadaan hidup yang hilang secara objektif tetapi secara subjektif menjadi pemasangan yang menjadikannya "milik mereka". Momen-momen ini dan mekanisme ini membentuk spesifik fasa "pencarian".

Kemudian datang fasa ketiga - kesedihan akut, berlangsung hingga 6-7 minggu dari saat peristiwa tragis itu. Dengan kata lain, ia disebut sebagai masa putus asa, penderitaan dan ketidakteraturan dan - tidak terlalu tepat - tempoh kemurungan reaktif.

Pelbagai reaksi badan berlanjutan, dan pada mulanya bahkan boleh bertambah, - sukar bernafas pendek: asthenia: kelemahan otot, kehilangan tenaga, rasa berat tindakan apa pun; perasaan kekosongan di perut, sesak di dada, benjolan di kerongkong: hipersensitiviti terhadap bau; penurunan selera makan yang meningkat atau tidak biasa, disfungsi seksual, gangguan tidur.

Ini adalah tempoh penderitaan terbesar, sakit mental akut. Banyak perasaan dan fikiran yang berat, kadang-kadang pelik dan menakutkan muncul. Ini adalah perasaan kosong dan tidak bermakna, putus asa, perasaan ditinggalkan, kesepian, kemarahan, rasa bersalah, ketakutan dan kegelisahan, tidak berdaya. Yang biasa adalah penyerapan yang luar biasa dalam gambaran si mati (menurut keterangan seorang pesakit, dia mengingati anak yang meninggal hingga 800 kali sehari) dan idealisasinya - menekankan kelebihan yang luar biasa, menghindari kenangan tentang sifat dan tindakan buruk. Kesedihan juga mempengaruhi hubungan dengan orang lain. Mungkin ada kehangatan, mudah marah, keinginan untuk bersara. Aktiviti harian berubah. Sukar bagi seseorang untuk menumpukan perhatian pada apa yang sedang dilakukannya, sukar untuk menyelesaikan masalah ini, dan aktiviti yang diatur secara kompleks dapat menjadi tidak dapat diakses untuk beberapa waktu. Kadang-kadang ada pengenalan diri yang tidak sedarkan diri dengan si mati, yang ditunjukkan dalam peniruan kiprah, gerak tubuh, dan ekspresi wajahnya secara tidak sengaja.

Kehilangan orang yang disayangi adalah peristiwa kompleks yang mempengaruhi semua aspek kehidupan, semua tahap kewujudan tubuh, mental dan sosial seseorang. Kesedihan itu unik, ia bergantung pada hubungan satu-satunya dengan keadaan itu, pada keadaan hidup dan mati yang spesifik, pada keseluruhan gambaran unik mengenai rancangan dan harapan bersama, rungutan dan kegembiraan, perbuatan dan kenangan.

Namun, di sebalik pelbagai perasaan dan keadaan yang khas dan unik ini, seseorang dapat berusaha mengasingkan kompleks proses tertentu yang menjadi inti dari kesedihan akut. Hanya dengan mengetahuinya, seseorang dapat berharap dapat menemukan kunci untuk menjelaskan gambaran yang berbeza-beza dari pelbagai manifestasi dari kesedihan normal dan patologi.

Mari kita kembali kepada percubaan Z. Freud untuk menerangkan mekanisme kerja kesedihan. "… Objek yang dicintai tidak lagi ada, dan kenyataan mendorong permintaan untuk mengambil semua libido yang terkait dengan objek ini … Tetapi permintaannya tidak dapat segera dipenuhi. Ia dilakukan sebahagiannya, dengan membuang masa dan tenaga yang besar, dan sebelum itu objek yang hilang terus ada secara mental. Setiap kenangan dan harapan di mana libido dikaitkan dengan objek ditangguhkan, menjadi aktif, dan libido dilepaskan di atasnya. Sangat sukar untuk menunjukkan dan menjustifikasikan secara ekonomi mengapa karya kompromi permintaan realiti ini, yang dilaksanakan pada semua kenangan dan harapan yang terpisah ini, disertai dengan kesakitan mental yang luar biasa”(Freud Z. Kesedihan dan melankolis // Psikologi emosi. Hlm 205). Oleh itu, Freud berhenti sebelum menjelaskan fenomena kesakitan, dan mengenai mekanisme hipotetis karya kesedihan, dia tidak menunjukkan cara pelaksanaannya, tetapi pada "bahan" di mana kerja itu dijalankan - ini adalah " kenangan dan harapan "yang" ditangguhkan "Dan" memperoleh kekuatan aktif yang meningkat."

Mempercayai intuisi Freud bahawa di sinilah tempat suci kesedihan, di sinilah sakramen utama pekerjaan kesedihan dilakukan, perlu melihat struktur mikro satu serangan kesedihan akut.

Peluang ini diberikan oleh pemerhatian halus dari Anne Philip, isteri pelakon Perancis yang meninggal dunia Gerard Philip: “[1] Pagi bermula dengan baik. Saya telah belajar menjalani kehidupan berganda. Saya fikir, bercakap, bekerja, dan pada masa yang sama saya semua terpikat dengan anda. [2] Dari semasa ke semasa, wajah anda muncul di depan saya, sedikit kabur, seperti pada foto yang tidak fokus. [3] Dan pada saat-saat seperti itu, saya kehilangan pengawal: kesakitan saya lemah lembut, seperti kuda terlatih, dan saya melepaskan kekang. Sebentar - dan saya terperangkap. [4] Anda di sini. Saya mendengar suara anda, merasakan tangan anda di bahu saya, atau mendengar langkah anda di pintu. [5] Saya kehilangan kawalan terhadap diri sendiri. Saya hanya boleh menyusut secara dalaman dan menunggu ia berlalu. [6] Saya berdiri dalam keadaan bingung, [7] pemikiran itu meluru seperti pesawat yang jatuh. Ia tidak benar, anda tidak berada di sini, anda berada di sana, dalam ketiadaan ais. Apa yang berlaku? Suara, bau, persatuan pemikiran misteri apa yang membawamu kepadaku? Saya mahu menyingkirkan awak.walaupun saya faham betul bahawa ini adalah perkara yang paling dahsyat, tetapi saya tidak mempunyai kekuatan untuk membiarkan anda menguasai saya. Awak atau saya. Keheningan bilik menjerit lebih banyak daripada tangisan yang paling terdesak. Kepala huru-hara, badan lemas. [8] Saya melihat kita di masa lalu, tetapi di mana dan kapan? Kembar saya berpisah dengan saya dan mengulangi semua yang saya buat ketika itu”(Philip A. Satu saat. M., 1966, hlm. 26-27).

Sekiranya kita cuba memberikan tafsiran yang sangat ringkas mengenai logik dalaman dari tindakan kesedihan akut ini, maka kita dapat mengatakan bahawa proses penyusunnya bermula dengan [1] usaha untuk mencegah hubungan dua arus yang mengalir dalam jiwa - sekarang dan masa lalu kehidupan: mereka melewati [4] obsesi tanpa sengaja dengan masa lalu: kemudian, melalui [7] perjuangan dan keperitan pemisahan sukarela dari imej kekasih, akhir [8] dengan "koordinasi masa" dengan peluang, berdiri di tebing masa kini, untuk melihat catatan masa lalu, tidak tergelincir di sana, memerhatikan diri di sana dari sisi dan oleh itu tidak lagi mengalami kesakitan …

Sungguh luar biasa bahawa serpihan yang dihilangkan [2-3] dan [5-6] menggambarkan proses yang sudah kita ketahui dari fasa kesedihan sebelumnya, yang dominan di sana, dan sekarang memasuki tindakan holistik sebagai bahagian fungsional bawahan ini bertindak. Fragment [2] adalah contoh khas dari fasa "pencarian": fokus persepsi sukarela dijaga pada perbuatan dan perkara sebenar, tetapi arus kehidupan yang dalam dan masih penuh dengan masa lalu memperkenalkan wajah orang yang sudah meninggal dunia ke lapangan perwakilan. Ini dilihat samar-samar, tetapi tidak lama kemudian [3] perhatian secara tidak sengaja tertarik kepadanya, menjadi sukar untuk menahan godaan untuk melihat langsung wajah yang dikasihi, dan, sebaliknya, realiti luaran mula berganda [nota 1], dan kesedaran sepenuhnya berada di [4] medan kekuatan imej orang yang meninggal, dalam keadaan mental yang penuh dengan ruang dan objeknya sendiri ("anda berada di sini"), sensasi dan perasaan ("dengar", "rasakan").

Fragmen [5-6] mewakili proses fasa kejutan, tetapi, tentu saja, bukan dalam bentuk yang murni, sedangkan ia adalah satu-satunya dan menentukan keseluruhan keadaan seseorang. Untuk mengatakan dan merasakan "Saya kehilangan kuasa untuk diri sendiri" bermaksud merasakan bagaimana kekuatan semakin lemah, tetapi tetap - dan ini adalah perkara utama - untuk tidak jatuh ke dalam perendaman mutlak, obsesi dengan masa lalu: ini adalah refleksi tanpa daya, ada masih tidak ada "kekuasaan atas diri saya", tidak ada kehendak yang cukup untuk mengendalikan diri sendiri, tetapi sudah ada kekuatan untuk setidaknya "menyusut secara dalaman dan menunggu", yakni berpegang teguh pada kesadaran pada masa sekarang dan menyedari bahawa "ini akan berlalu." "Mengecilkan" adalah menjauhkan diri dari bertindak dalam khayalan, tetapi nampaknya kenyataan yang nyata. Sekiranya anda tidak "menyusut", anda mungkin mengalami keadaan seperti gadis P. Janet. Keadaan [6] kebas-kebas adalah keputusasaan memegang diri di sini, dengan hanya otot dan fikiran, kerana perasaan ada di sana, bagi mereka ada di sini.

Di sinilah, pada tahap kesedihan akut ini, pemisahan bermula, pemisahan dari gambar yang dicintai, biarkan sokongan goyah dalam "di sini-dan-sekarang" disiapkan, yang akan memungkinkan pada langkah seterusnya [7] untuk mengatakan: "anda tidak ada di sini, anda ada di sana …" …

Pada ketika inilah sakit jiwa akut muncul, sebelum penjelasan mengenai Freud berhenti. Secara paradoks, kesakitan disebabkan oleh orang yang berduka itu sendiri: secara fenomenologis, dalam serangan kesedihan akut, si mati tidak meninggalkan kita, tetapi kita sendiri meninggalkannya, melepaskan diri daripadanya atau menjauhkannya dari diri kita sendiri. Dan detasemen buatan sendiri ini, pemergian sendiri, pengusiran orang yang disayangi ini: "Pergilah, saya ingin menyingkirkan anda …" dan memerhatikan bagaimana imejnya benar-benar bergerak, berubah dan hilang, dan sebenarnya menyebabkan mental sakit [nota 2].

Tetapi inilah yang paling penting dalam tindakan kesedihan akut yang dilakukan: bukan hakikat pemisahan yang menyakitkan ini, tetapi produknya. Pada masa ini, bukan sahaja pemisahan, pecah dan penghancuran hubungan lama berlaku, seperti yang dipercayai oleh semua teori moden, tetapi hubungan baru lahir. Keperitan penderitaan akut bukan hanya kesakitan akibat kerosakan, kehancuran dan layu, tetapi juga kesakitan kelahiran yang baru. Apa sebenarnya? Dua "I" baru dan hubungan baru di antara mereka, dua masa baru, bahkan dunia, dan perjanjian antara mereka.

"Saya melihat kita pada masa lalu …" nota A. Philip. Ini sudah menjadi "I" baru. Yang pertama mungkin terganggu dari kerugian - "berfikir, bercakap, bekerja", atau sepenuhnya diserap dalam "anda". “Saya” yang baru dapat melihat bukan “Anda” ketika visi ini dialami sebagai visi pada waktu psikologi, yang kami sebut “masa kini di masa lalu”, tetapi untuk melihat “kami di masa lalu”. "Kami" - oleh itu, dia dan dirinya sendiri, dari luar, untuk bercakap, pada orang ketiga yang gramatis. "Double saya berpisah dengan saya dan mengulangi semua yang saya buat ketika itu." Yang pertama "Saya" dibahagikan kepada pemerhati dan lakonan ganda, menjadi pengarang dan pahlawan. Pada masa ini, untuk pertama kalinya semasa mengalami kehilangan, satu kenangan nyata muncul mengenai si mati, tentang tinggal bersamanya seperti masa lalu. Ingatan pertama yang baru lahir ini masih sangat mirip dengan persepsi ("Saya melihat kita"), tetapi ia sudah mengandungi perkara utama - pemisahan dan penyatuan masa ("Saya melihat kita pada masa lalu"), ketika "Saya" sepenuhnya merasakan dirinya pada masa sekarang dan gambar-gambar masa lalu dianggap tepat sebagai gambar dari apa yang telah berlaku, ditandakan dengan satu atau tarikh yang lain.

Bekas makhluk bercabang disatukan di sini oleh ingatan, hubungan masa dipulihkan, dan rasa sakit hilang. Tidak menyakitkan untuk memerhatikan dari masa ini lakonan berganda pada masa lalu [nota 3].

Bukan suatu kebetulan bahawa kita memanggil tokoh-tokoh yang muncul dalam fikiran "pengarang" dan "pahlawan". Di sini, lahirnya fenomena estetika utama, kemunculan pengarang dan pahlawan, kemampuan seseorang untuk melihat masa lalu, kehidupan yang sudah selesai dengan sikap estetik benar-benar berlaku.

Ini adalah titik yang sangat penting dalam pengalaman kesedihan yang produktif. Persepsi kita terhadap orang lain, terutama yang dekat, dengan siapa kita berhubungan dengan banyak ikatan kehidupan, benar-benar meresap dengan hubungan pragmatik dan etika; citranya dipenuhi dengan urusan bersama yang belum selesai, harapan yang tidak terpenuhi, keinginan yang tidak terpenuhi, rancangan yang tidak dipenuhi, rungutan yang tidak diampuni, janji yang tidak dipenuhi. Banyak dari mereka hampir ketinggalan zaman, yang lain sedang dalam keadaan penuh, yang lain ditunda untuk masa depan yang tidak terbatas, tetapi semuanya belum selesai, semuanya seperti soalan yang diajukan, menunggu beberapa jawapan, memerlukan beberapa tindakan. Setiap hubungan ini dibebankan dengan tujuan, yang paling tidak dapat dicapai sekarang yang dirasakan sangat akut dan menyakitkan.

Sikap estetik mampu melihat dunia tanpa menguraikannya menjadi tujuan dan tujuan, di luar dan tanpa tujuan, tanpa memerlukan campur tangan saya. Apabila saya mengagumi matahari terbenam, saya tidak mahu mengubah apa-apa di dalamnya, saya tidak membandingkannya dengan yang sewajarnya, saya tidak berusaha untuk mencapai apa-apa.

Oleh itu, apabila, dalam suatu tindakan kesedihan akut, seseorang berjaya membenamkan dirinya sepenuhnya pada bahagian kehidupannya yang terdahulu dengan orang-orang yang telah meninggal dunia, dan kemudian keluar dari situ, memisahkan dirinya sebagai "pahlawan" yang masih ada di masa lalu dan "pengarang" yang secara estetik memerhatikan kehidupan pahlawan dari masa kini, maka karya ini dimenangkan kembali dari kesakitan, tujuan, tugas dan masa untuk ingatan.

Dalam fasa kesedihan yang teruk, orang yang berduka mendapati bahawa beribu-ribu perkara kecil berkaitan dalam hidupnya dengan si mati ("dia membeli buku ini," "dia menyukai pemandangan ini dari jendela," "kami menonton filem ini bersama-sama ") Dan masing-masing memikat kesadarannya di" sana-and-then ", di kedalaman aliran masa lalu, dan dia harus melalui kesakitan untuk kembali ke permukaan. Rasa sakit akan hilang jika dia berhasil mengeluarkan sebutir pasir, kerikil, cengkerang memori dari dalam dan memeriksanya dalam terang masa kini, di sini-dan-sekarang. Masa psikologi perendaman, "masa lalu di masa lalu", dia perlu berubah menjadi "masa lalu di masa sekarang."

Dalam tempoh kesedihan yang teruk, pengalamannya menjadi aktiviti utama manusia. Ingatlah bahawa aktiviti utama dalam psikologi adalah aktiviti yang menduduki kedudukan dominan dalam kehidupan seseorang dan melalui mana perkembangan peribadinya dijalankan. Sebagai contoh, kanak-kanak prasekolah bekerja, menolong ibunya, dan belajar, menghafal surat, tetapi tidak bekerja dan belajar, tetapi bermain adalah aktiviti utamanya, di dalamnya dan melalui itu dia dapat melakukan lebih banyak, belajar dengan lebih baik. Dia adalah bidang pertumbuhan peribadinya. Bagi orang yang sedang bersedih, kesedihan dalam tempoh ini menjadi aktiviti utama dalam kedua deria: ia merupakan kandungan utama dari semua kegiatannya dan menjadi bidang pengembangan keperibadiannya. Oleh itu, fasa kesedihan akut dapat dianggap penting dalam kaitannya dengan pengalaman kesedihan yang lebih jauh, dan kadang-kadang memerlukan kepentingan khusus untuk keseluruhan jalan kehidupan.

Tahap kesedihan keempat disebut fasa "sisa gegaran dan penyusunan semula" (J. Teitelbaum). Pada fasa ini, kehidupan berjalan dalam keadaan tersendiri, tidur, selera makan, aktiviti profesional dipulihkan, si mati tidak lagi menjadi fokus utama kehidupan. Pengalaman kesedihan bukan lagi merupakan aktiviti utama, ia berlaku dalam bentuk gegaran individu yang sering terjadi, dan kemudian semakin banyak, yang berlaku selepas gempa bumi utama. Serangan kesedihan yang tersisa seperti itu dapat terjadi sama seperti pada fase sebelumnya, dan dengan latar belakang keberadaan normal, secara subyektif dianggap lebih parah. Sebab mereka paling kerap adalah beberapa tarikh, acara tradisional ("Tahun Baru untuk pertama kalinya tanpa dia", "musim bunga untuk kali pertama tanpa dia", "ulang tahun") atau peristiwa kehidupan seharian ("tersinggung, tidak ada seseorang untuk mengadu "," atas namanya surat telah tiba "). Fasa keempat, sebagai peraturan, berlangsung selama satu tahun: selama ini, hampir semua peristiwa kehidupan biasa berlaku dan kemudian mulai berulang. Ulang tahun kematian adalah tarikh terakhir dalam siri ini. Mungkin bukan kebetulan bahawa kebanyakan budaya dan agama menyisihkan satu tahun untuk berkabung.

Dalam tempoh ini, kerugian secara beransur-ansur memasuki kehidupan. Seseorang harus menyelesaikan banyak masalah baru yang berkaitan dengan perubahan material dan sosial, dan masalah praktikal ini saling berkaitan dengan pengalaman itu sendiri. Dia sangat sering memeriksa tindakannya dengan standard moral si mati, dengan harapannya, dengan apa yang akan dia katakan. Si ibu percaya bahawa dia tidak berhak memantau penampilannya, seperti sebelumnya, hingga kematian anak perempuannya, kerana anak perempuan yang meninggal tidak dapat melakukan hal yang sama. Tetapi secara beransur-ansur semakin banyak kenangan muncul, dibebaskan dari rasa sakit, perasaan bersalah, benci, ditinggalkan. Sebilangan kenangan ini menjadi sangat berharga, sayang, kadangkala ia ditenun menjadi keseluruhan cerita yang ditukarkan dengan saudara-mara, rakan-rakan, sering masuk ke dalam "mitologi" keluarga. Dengan kata lain, bahan gambar si mati, yang dilepaskan oleh tindakan kesedihan, mengalami semacam estetika yang dikerjakan semula di sini. Dalam sikap saya terhadap si mati, menulis MM Bakhtin, "saat-saat estetik mulai berlaku … (dibandingkan dengan moral dan praktikal): Saya sebelum ini sepanjang hidupnya, dibebaskan dari saat-saat masa depan, tujuan dan kewajiban sementara. Pengebumian dan tugu diikuti oleh kenangan. Saya mempunyai seluruh kehidupan orang lain di luar diri saya, dan di sinilah bermulanya estetika keperibadiannya: penyatuan dan penyempurnaannya dalam gambaran yang penting secara estetik. Dari sikap emosi-suka mengingati orang yang meninggal, kategori estetik reka bentuk orang dalaman (dan juga yang luaran) pada dasarnya dilahirkan, kerana hanya sikap ini yang berhubungan dengan yang lain yang mempunyai pendekatan nilai untuk sementara dan sudah menyelesaikan keseluruhan kehidupan luaran dan dalaman seseorang … Ingatan adalah pendekatan dari sudut pandang kesempurnaan nilai; dalam pengertian tertentu, ingatan tidak ada harapan, tetapi di sisi lain, hanya ia yang tahu bagaimana menghargai, selain dari tujuan dan makna, kehidupan yang sudah selesai dan sepenuhnya hadir "(Bakhtin MM Aesthetics of verbal kreativiti. hlm. 94-95).

Setelah kira-kira satu tahun, pengalaman kesedihan biasa yang kita gambarkan memasuki fasa terakhirnya - "penyelesaian". Di sini, orang yang bersedih kadang-kadang harus mengatasi beberapa halangan budaya yang menyukarkan pelaksanaannya (sebagai contoh, idea bahawa tempoh kesedihan adalah ukuran cinta kita kepada si mati).

Makna dan tugas pekerjaan kesedihan dalam fasa ini adalah untuk gambaran si mati mengambil tempat tetapnya dalam semantik yang berterusan sepanjang hidup saya (misalnya, dapat menjadi simbol kebaikan) dan berlabuh di abadi, dimensi nilai makhluk

Mari saya simpulkan dengan episod dari latihan psikoterapi saya. Saya pernah bekerja dengan pelukis muda yang kehilangan anak perempuannya semasa gempa Armenia. Ketika perbualan kami hampir berakhir, saya memintanya untuk memejamkan mata, bayangkan sebuah kapel dengan sehelai kertas putih di depannya, dan menunggu beberapa gambar muncul di atasnya.

Muncul gambar rumah dan batu penguburan dengan lilin yang menyala. Bersama-sama kita mula melukis gambaran mental, dan di belakang rumah terdapat gunung, langit biru dan matahari yang cerah. Saya meminta anda untuk fokus pada cahaya matahari, untuk mempertimbangkan bagaimana sinarnya jatuh. Dan sekarang, dalam gambar yang dihiasi oleh khayalan, salah satu sinar matahari bergabung dengan nyalaan lilin pengebumian: simbol anak perempuan yang mati digabungkan dengan simbol kekekalan. Sekarang kita perlu mencari kaedah untuk menjauhkan diri dari gambar-gambar ini. Cara seperti itu adalah bingkai di mana si bapa meletakkan gambar secara mental. Rangkanya kayu. Gambar hidup akhirnya menjadi gambar kenangan, dan saya meminta ayah saya untuk memerah gambar khayalan ini dengan tangannya, sesuai, menyerapnya dan meletakkannya di dalam hatinya. Imej anak perempuan yang mati menjadi kenangan - satu-satunya cara untuk menyatukan masa lalu dengan masa kini.

Nota kaki

1. Di sini analisis mencapai tahap konkrit yang memungkinkan niat untuk menghasilkan semula proses yang dianalisis. Sekiranya pembaca membiarkan dirinya melakukan percubaan kecil, dia dapat mengalihkan pandangannya ke beberapa objek dan pada masa ini secara mental menumpukan perhatian pada gambar menarik yang sedang tidak ada. Gambar ini pada awalnya tidak jelas, tetapi jika anda berjaya memperhatikannya, tidak lama kemudian objek luaran akan mula berganda dan anda akan merasa agak pelik, mengingatkan pada keadaan subsonik. Tentukan sendiri sama ada anda harus menyelami keadaan ini dengan mendalam. Harap maklum bahawa jika pilihan anda untuk menumpukan perhatian pada orang yang dekat dengan anda, dari mana nasib berpisah dengan anda, maka ketika anda keluar dari perendaman seperti itu, ketika wajahnya akan surut atau cair, anda hampir tidak dapat memperoleh yang besar, tetapi kesakitan yang nyata adalah duka.
2. Pembaca yang berani pergi ke akhir pengalaman yang dijelaskan dalam nota kaki sebelumnya dapat yakin bahawa inilah bagaimana kesakitan kehilangan timbul.
3. Pembaca yang mengambil bahagian dalam eksperimen kami dapat memeriksa formula ini, sekali lagi memasuki sensasi bersentuhan dengan orang yang dikasihi, melihat wajahnya di hadapannya, mendengar suara, bernafas dalam suasana kehangatan dan keintiman, dan kemudian, ketika pergi keadaan ini pada masa sekarang, secara mental meninggalkan tempat berlipat ganda. Bagaimana anda melihat dari luar, apa yang anda pakai? Adakah anda melihat diri anda dalam profil? Atau sedikit di atas? Sejauh mana? Apabila anda yakin dapat melihat diri anda dari luar, perhatikan adakah sesuatu yang membantu anda merasa lebih santai dan seimbang?