Kecederaan. Bagaimana Menjaga Maruah Dalam Penderitaan?

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2024-01-31 14:12

Trauma - bagaimana ia berlaku

Topik kita hari ini adalah trauma. Ini adalah bahagian realiti manusia yang sangat menyakitkan. Kita dapat mengalami cinta, kegembiraan, kesenangan, tetapi juga kemurungan, ketagihan. Dan juga kesakitan. Dan ini - apa sebenarnya yang akan saya bincangkan.

Mari mulakan dengan kenyataan seharian. Trauma adalah perkataan Yunani untuk kecederaan. Mereka berlaku setiap hari.

Apabila trauma berlaku, kita menjadi mati rasa dan dipersoalkan - hubungan di mana kita tidak dianggap serius, membuli di tempat kerja atau di masa kecil, ketika kita lebih suka saudara atau saudari. Ada yang mempunyai hubungan tegang dengan ibu bapa mereka, dan mereka ditinggalkan tanpa harta pusaka. Dan kemudian berlaku keganasan rumah tangga. Bentuk trauma yang paling teruk - perang.

Oleh itu, trauma menghadapi kita dengan asas-asas kewujudan. Apa-apa trauma adalah tragedi. Kami mengalami batasan dana, kami merasa terdedah. Dan timbul persoalan bagaimana untuk bertahan dan kekal sebagai manusia. Bagaimana kita boleh kekal diri kita, menjaga rasa diri dan hubungan

Mekanisme kecederaan

Kita semua mengalami kecederaan fizikal - luka atau patah kaki. Tetapi apa itu kerosakan? Ini adalah kehancuran keseluruhan.

Dari sudut fenomenologi, ketika saya memotong roti dan memotong sendiri, perkara yang sama berlaku kepada saya seperti roti. Tetapi roti tidak menangis, dan saya - Ya.

Pisau itu memecahkan batas saya, batas kulit saya. Pisau itu merosakkan integriti kulit kerana tidak cukup kuat untuk menahannya. Inilah sifat kecederaan. Dan kekuatan apa pun yang melanggar batas integriti, kita sebut kekerasan.

Secara objektif, keganasan tidak semestinya ada. Sekiranya saya lemah atau tertekan, saya akan merasa terluka, walaupun ada sedikit usaha.

Akibat kecederaan adalah kehilangan fungsi: sebagai contoh, anda tidak boleh berjalan dengan patah kaki. Dan lebih jauh lagi - sesuatu yang tersendiri hilang. Sebagai contoh, darah saya tersebar di seluruh meja, walaupun alam tidak memberikan ini. Dan kemudian rasa sakit itu datang.

Muncul di depan kesadaran, mengaburkan seluruh dunia, kita kehilangan kemampuan kita untuk bekerja. Walaupun rasa sakit itu sendiri hanyalah isyarat.

Rasa sakit itu berbeza, tetapi semuanya menimbulkan rasa pengorbanan. Mangsa merasa telanjang - ini adalah asas analisis eksistensial. Ketika saya kesakitan, saya merasa telanjang di hadapan dunia.

Kesakitan mengatakan, "Lakukan sesuatu mengenainya, itu yang terpenting. Ambil kedudukan, cari alasan, hilangkan rasa sakit. " Sekiranya kita melakukan ini, kita mempunyai peluang untuk mengelakkan lebih banyak kesakitan.

Trauma psikologi adalah mekanisme yang sama. Elsa

Pada tahap psikologi, sesuatu yang serupa dengan tahap fizikal berlaku: pencerobohan sempadan, kehilangan diri sendiri, dan kehilangan fungsi.

Saya mempunyai pesakit. Trauma dia datang dari penolakan.

Elsa berusia empat puluh enam tahun, dia menderita kemurungan sejak berusia dua puluh tahun, terutama dalam dua tahun terakhir. Ujian tersendiri untuknya adalah cuti - Krismas atau ulang tahun. Kemudian dia tidak dapat memindahkan dan menyerahkan kerja rumah kepada orang lain.

Perasaan utamanya adalah, "Saya tidak berharga." Dia menyeksa keluarga dengan keraguan dan kecurigaan, membuat anak-anak keluar dengan pertanyaannya.

Kami mendapati kegelisahan yang tidak disedari olehnya, serta hubungan antara kegelisahan dan perasaan dasar, dan mengemukakan pertanyaan, "Adakah saya cukup berharga untuk anak-anak saya." Kemudian kami sampai pada pertanyaan: "Apabila mereka tidak menjawab saya ke mana mereka pergi pada waktu petang, saya tidak merasa cukup disayangi."

Kemudian dia ingin menjerit dan menangis, tetapi dia berhenti menangis lama - air mata mengalir di saraf suaminya. Dia merasa tidak layak untuk menjerit dan mengeluh kerana menganggapnya tidak penting bagi orang lain, yang artinya – ia juga tidak menjadi masalah baginya.

Kami mula mencari dari mana perasaan kekurangan nilai ini berasal, dan mendapati bahawa adalah kebiasaan dalam keluarganya untuk mengambil barang-barangnya tanpa meminta. Pada masa kecil, beg tangan kegemarannya diambil daripadanya dan diberikan kepada sepupunya, agar kelihatan lebih baik dalam foto keluarga. Ini adalah perkara kecil, tetapi juga tertanam dalam benak anak, jika perkara serupa berulang. Dalam hidup Elsa, penolakan berulang kali.

Si ibu selalu membandingkannya dengan saudaranya, dan abang lebih baik. Kejujurannya dihukum. Dia terpaksa memperjuangkan suaminya, kemudian bekerja keras. Seluruh kampung bergosip mengenainya.

Satu-satunya yang mencintainya, dilindungi dan bangga dengannya adalah ayahnya. Ini menyelamatkannya dari gangguan keperibadian yang lebih serius, tetapi dari semua orang penting dia hanya mendengar kritikan. Dia diberitahu bahawa dia tidak mempunyai hak, bahawa dia lebih buruk, bahawa dia tidak berharga.

Ketika dia mula membicarakannya, dia merasa tidak enak lagi. Sekarang bukan hanya kekejangan di tekak saya, rasa sakit yang menyebar ke bahu saya.

"Pada mulanya saya sangat marah dengan kenyataan saudara-mara saya," katanya, "tetapi kemudian menantu saya mengusir saya. Dia memberitahu saudara-mara saya bahawa saya tidur dengan abangnya. Ibu memanggil saya pelacur dan mengusir saya. Malah bakal suami saya, yang ketika itu mempunyai urusan dengan wanita lain, tidak tahan dengan saya."

Dia hanya dapat menangis tentang semua ini hanya semasa sesi terapi. Tetapi pada masa yang sama, dia tidak dapat bersendirian - dalam kesepian, pemikiran mula menyiksanya dengan sangat kuat.

Kesedaran tentang kesakitan yang disebabkan oleh orang lain, perasaan dan melankolisnya, pada akhirnya menyebabkan fakta bahawa selama setahun terapi Elsa dapat mengatasi kemurungan.

Terima kasih Tuhan bahawa kemurungan akhirnya menjadi begitu kuat sehingga wanita itu tidak dapat mengabaikannya.

Trauma psikik. Apa yang sedang berlaku? Skim

Kesakitan adalah isyarat yang membuat kita melihat masalahnya. Tetapi persoalan utama yang timbul bagi mangsa adalah: “Apa yang sebenarnya saya layak jika saya diperlakukan seperti ini? Kenapa saya? Apa itu untuk saya?"

Trauma yang tidak dijangka tidak sesuai dengan gambaran realiti kita. Nilai-nilai kita terhakis, dan setiap kerosakan mempertikaikan masa depan. Setiap kerosakan membawa perasaan bahawa terlalu banyak yang berlaku. Ego kita berada di bawah gelombang ini.

Psikologi eksistensial menganggap seseorang dalam empat dimensi - berkaitan dengan dunia, kehidupan, dirinya sendiri dan masa depan. Trauma yang serius cenderung melemahkan keempat-empat dimensi, tetapi hubungan dengan diri sendiri paling teruk. Struktur kewujudan meletup di jahitan, dan kekuatan untuk mengatasi keadaan semakin pudar.

Di tengah-tengah proses itu adalah diri manusia. Ia harus menyedari apa yang sedang berlaku dan memutuskan apa yang harus dilakukan selanjutnya, tetapi orang itu tidak mempunyai kekuatan, dan kemudian dia memerlukan pertolongan orang lain.

Trauma dalam bentuk paling murni adalah pertemuan yang tidak dijangka dengan kematian atau kecederaan serius. Trauma berlaku pada saya, tetapi kadang-kadang tidak perlu diancam hanya untuk saya. Cukup untuk melihat bagaimana sesuatu mengancam yang lain – dan kemudian orang itu juga mengalami kejutan.

Lebih daripada separuh orang mengalami reaksi sedemikian sekurang-kurangnya sekali dalam hidup mereka, dan sekitar 10% kemudian menunjukkan tanda-tanda gangguan tekanan pasca-trauma - dengan kembali ke keadaan traumatik, kegelisahan, dan sebagainya.

Trauma mempengaruhi lapisan kewujudan terdalam, tetapi yang paling menderita adalah kepercayaan asas di dunia. Contohnya, ketika orang diselamatkan setelah gempa bumi atau tsunami, mereka merasa seolah-olah tidak ada lagi yang menahan mereka di dunia

Trauma dan maruah. Bagaimana seorang lelaki turun

Trauma sangat sukar kerana tidak dapat dielakkan. Kita berhadapan dengan keadaan yang harus diturunkan. Ini adalah takdir, kekuatan yang merosakkan di mana saya tidak mempunyai kawalan.

Mengalami situasi seperti itu bermaksud: kita mengalami sesuatu yang, pada prinsipnya, tidak kita anggap mungkin. Malah kita kehilangan kepercayaan dalam sains dan teknologi. Tampaknya kita telah menjinakkan dunia, dan di sini kita - seperti kanak-kanak yang bermain di kotak pasir, dan istana kita hancur. Bagaimana anda boleh kekal manusia dalam semua ini?

Viktor Frankl tinggal di kem konsentrasi selama dua setengah tahun, kehilangan seluruh keluarganya, ajaib melarikan diri dari kematian, terus mengalami penyusutan, tetapi tidak hancur, dan bahkan tumbuh secara rohani. Ya, ada juga kecederaan yang masih ada hingga akhir hayatnya: walaupun pada usia lapan puluhan, dia kadang-kadang mengalami mimpi buruk, dan dia menangis pada waktu malam.

Dalam Pencarian Manusia untuk Makna, dia menggambarkan ketakutan kedatangannya di kem tumpuan. Sebagai ahli psikologi, dia mengenal pasti empat elemen utama. Terdapat ketakutan di mata semua orang, kenyataannya luar biasa. Tetapi mereka sangat terkejut dengan perjuangan semua menentang semua. Mereka telah kehilangan masa depan dan maruah mereka. Ini berkorelasi dengan empat motivasi asas yang tidak diketahui pada masa itu.

Para tahanan hilang, dan secara beransur-ansur kesedaran datang bahawa seseorang dapat menarik garis hidup di masa lalu. Ketidakpastian masuk, kematian mental secara beransur-ansur bermula – perasaan tetap sakit hanya dari ketidakadilan hubungan, penghinaan.

Akibat kedua adalah penyingkiran diri dari kehidupan, orang turun ke kehidupan primitif, semua orang hanya memikirkan makanan, tempat untuk memanaskan badan dan tidur –kepentingan selebihnya hilang. Seseorang akan mengatakan bahawa ini adalah perkara biasa: makanan pertama, kemudian moral. Tetapi Frankl telah menunjukkan bahawa ini tidak berlaku.

Ketiga, tidak ada rasa keperibadian dan kebebasan. Dia menulis: Kami bukan lagi manusia, tetapi bagian dari kekacauan. Hidup berubah menjadi kawanan.

Keempat, rasa masa depan telah hilang. Masa kini tidak disangka berlaku dalam kenyataan, tidak ada masa depan. Segala-galanya di sekitar kehilangan makna.

Gejala serupa dapat dilihat pada sebarang kecederaan. Mangsa pemerkosaan, tentera yang kembali dari perang, mengalami krisis motivasi asas. Mereka semua merasakan bahawa mereka tidak lagi dapat mempercayai sesiapa.

Keadaan ini memerlukan terapi khas untuk mengembalikan kepercayaan asas di dunia. Ia memerlukan banyak usaha, masa dan kerja yang sangat teliti

Kebebasan dan makna. Rahsia dan keberadaan Viktor Frankl

Setiap trauma mengemukakan soalan mengenai makna. Dia sangat manusiawi, kerana trauma itu sendiri tidak bermakna. Ini akan menjadi percanggahan ontologi untuk mengatakan bahawa kita melihat makna dalam trauma, dalam pembunuhan. Kita dapat mempunyai harapan bahawa semuanya berada di tangan Tuhan. Tetapi persoalan ini – sangat peribadi. Viktor Frankl mengemukakan persoalan bahawa kita mesti mengambil giliran eksistensial: trauma dapat menjadi bermakna melalui tindakan kita sendiri. "Apa itu untuk saya?" - soalannya tidak bermakna. Tetapi "bolehkah saya mengambil sesuatu dari ini, lebih mendalam?" – memberi makna trauma

>

Berjuang, tetapi tidak membalas dendam. Bagaimana?

Mengulangi soalan "mengapa?" menjadikan kita terutamanya tidak berdaya. Kita menderita sesuatu yang tidak bermakna - itu merosakkan kita. Trauma merosakkan sempadan kita, membawa kepada kehilangan diri, kehilangan martabat. Trauma yang berlaku melalui kekerasan terhadap orang lain membawa kepada penghinaan. Mengejek orang lain, penghinaan terhadap mangsa – ia adalah penyucian manusia. Jadi tindak balas kami adalah – kita memperjuangkan makna dan maruah.

Ini berlaku bukan hanya ketika kita mengalami trauma pada diri kita sendiri, tetapi ketika orang yang kita kenal pasti menderita. Chechnya dan Syria, perang dunia dan peristiwa lain membawa kepada cubaan bunuh diri oleh orang-orang yang tidak mencederakan diri mereka sendiri.

Contohnya, orang muda Palestin ditunjukkan filem mengenai perlakuan tidak adil terhadap tentera Israel. Dan mereka berusaha untuk mengembalikan perlakuan yang adil kepada mangsa dan menyakiti mereka yang bertanggungjawab. Keadaan trauma dapat dilakukan pada jarak yang jauh. Apabila dikembalikan, ini berlaku pada narsisme ganas. Orang seperti itu senang melihat penderitaan orang lain.

Persoalannya timbul bagaimana menangani cara ini, selain membalas dendam dan bunuh diri. Dalam psikologi eksistensial, kita menggunakan kaedah "berdiri di sebelah diri sendiri".

Terdapat dua pengarang, yang sebahagiannya saling bertentangan - Camus dan Frankl. Dalam buku mengenai Sisyphus, Camus menyerukan agar penderitaan sedar, memberi makna penentangan seseorang terhadap dewa-dewa. Frankl terkenal dengan cogan kata "mengambil nyawa tidak kira apa".

Camus dari Perancis mencadangkan untuk menarik tenaga dari harga diri. Frankl Austria adalah bahawa mesti ada sesuatu yang lebih. Hubungan dengan diri sendiri, orang lain dan Tuhan.

Tentang kekuatan bunga dan kebebasan penglihatan

Trauma adalah dialog dalaman. Adalah sangat penting sekiranya berlaku kecederaan, jangan biarkan diri anda berhenti. Adalah perlu untuk menerima apa yang telah berlaku di dunia, tetapi tidak menghentikan kehidupan batin, untuk memelihara ruang dalaman. Di kem konsentrasi, perkara-perkara sederhana membantu menjaga makna batin: melihat matahari terbenam dan matahari terbit, bentuk awan, bunga atau gunung yang tumbuh secara tidak sengaja.

Sukar untuk mempercayai bahawa perkara sederhana seperti itu dapat memberi makan kepada kita, kita biasanya mengharapkan lebih banyak. Tetapi bunga itu merupakan pengesahan bahawa kecantikan masih ada. Kadang-kadang mereka saling mendorong dan menunjukkan dengan tanda betapa indahnya dunia. Dan kemudian mereka merasakan bahawa kehidupan sangat berharga sehingga mengatasi semua keadaan. Kami dalam analisis eksistensial memanggil nilai asas ini.

Cara lain untuk mengatasi keganasan adalah hubungan baik. Bagi Frankl, keinginan untuk berjumpa dengan isteri dan keluarganya lagi.

Dialog dalaman juga membuat jarak dari apa yang berlaku. Frankl berfikir bahawa dia akan menulis sebuah buku suatu hari nanti, mula menganalisis – dan ini mengasingkannya dari apa yang sedang berlaku.

Ketiga, walaupun dengan kebebasan luaran yang terbatas, mereka masih memiliki sumber dalaman untuk membina cara hidup. Frankl menulis: "Segala sesuatu dapat diambil dari seseorang kecuali peluang untuk mengambil posisi."

Keupayaan untuk mengucapkan selamat pagi kepada jiran dan menatap matanya tidak perlu, tetapi itu bermaksud bahawa orang itu masih memiliki kebebasan minimum.

Kedudukan orang yang lumpuh di tempat tidur mengandaikan kebebasan yang minimum, tetapi seseorang juga harus dapat menjalaninya. Kemudian anda merasakan bahawa anda masih seorang, bukan objek, dan anda mempunyai maruah. Dan mereka masih beriman.

Putaran eksistensial yang terkenal di Frankl ialah persoalan "apa itu untuk saya?" dia membungkus "apa yang diharapkan dari saya?" giliran seperti itu bermaksud bahawa saya masih mempunyai kebebasan, yang bermaksud maruah. Ini bermaksud bahawa kita dapat membawa sesuatu yang tersendiri walaupun pada makna ontologi.

Viktor Frankl menulis: “Apa yang kami cari mempunyai makna yang sangat dalam sehingga ia mementingkan bukan hanya kematian, tetapi juga mati dan penderitaan. Pertarungan boleh dilakukan secara sederhana dan tidak menarik, tidak semestinya keras."

Ahli psikologi Austria selamat, pulang ke rumah, tetapi dia menyedari bahawa dia lupa bagaimana bersukacita atas sesuatu, dan dia mempelajarinya lagi. Dan itu adalah percubaan lain. Dia sendiri tidak dapat memahami bagaimana mereka bertahan dalam semua ini. Dan, dengan memahami hal ini, dia menyedari bahawa dia tidak lagi takut kepada apa pun kecuali Tuhan.

Ringkasnya, saya sangat berharap agar kuliah ini sedikit sebanyak dapat bermanfaat bagi anda.

Selalu ada nilai-nilai kecil, jika kita tidak terlalu bangga melihatnya. Dan kata-kata sapaan yang diucapkan kepada teman kita mungkin menjadi perwujudan kebebasan kita, yang memberi makna keberadaan. Dan kemudian kita boleh merasa seperti orang.