Fenomenologi Dan Teori Minda

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

Teks ini berdasarkan tesis master oleh Sofie Boldsen

Fenomenologi Badan Autistik

Terjemahan, penyuntingan dan penyuntingan Konopko A. S

Pengenalan

Sejak tahun 1980-an, istilah Teori Minda telah memainkan peranan utama dalam perbincangan mengenai sifat kemampuan seseorang untuk memahami yang lain. Idea ini menempati tempat yang istimewa dalam psikologi dan falsafah kesedaran dan mendapat gelaran paradigma dalam psikologi kognitif dengan tepat. Idea Teori Minda bahawa aktiviti kognitif didasarkan pada pemahaman satu orang dengan orang lain, beroperasi dengan konsep keadaan mental, telah memberi kesan yang signifikan terhadap penyelidikan psikologi dan psikoterapi. Artikel ini akan menganalisis ketentuan utama Teori Minda dan melakukan analisis perbandingan dengan tradisi fenomenologi.

Kritikan terhadap Teori Minda

Asas teori dan praktikal Teori Minda telah mendapat bantahan dan kritikan dalam beberapa tahun terakhir. Yang paling sering dikritik adalah salah satu premis utamanya, iaitu pembahagian seseorang ke dalam fikiran dan badan. Oleh itu, masalah sosial dikurangkan kepada kekurangan kemampuan kognitif, kemahiran atau pengetahuan, dan penglibatan badan dalam memahami orang lain tidak diendahkan oleh teori fikiran.

Fenomenologi mencabar pelbagai aspek dari andaian asas yang dibuat oleh Teori Minda mengenai sifat kognisi sosial. Dia berpendapat bahawa memahami orang lain bukanlah akibat kerja eksplisit atau implisit alat mental, tetapi, sebaliknya, bersifat langsung dan intuitif.

Fenomenologi adalah gerakan falsafah yang muncul dan kemudian berkembang pesat pada separuh pertama abad kedua puluh dan dikenali oleh wakil seperti Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre dan Maurice Merleau-Ponty. Benang umum yang berjalan melalui falsafah semua wakil trend ini adalah desakan radikal untuk mempelajari dunia, seperti yang diberikan secara eksperimental langsung kepada subjek, dari orang pertama. Konsep asas fenomenologi adalah konsep seperti subjektiviti, kesedaran, intersubjektiviti dan korporealiti. Teori Minda, sebaliknya, menunjukkan bahawa pemahaman sosial dapat dipelajari dari luar, dari perspektif orang ketiga.

Fenomenologi Maurice Merleau-Ponty berbeza dalam beberapa aspek daripada pergerakan fenomenologi yang lain. Merleau-Ponty berpendapat bahawa tubuh sama sekali tidak boleh dianggap sebagai objek fizikal bersama dengan objek lain di dunia. Sebaliknya, tubuh memainkan peranan penting dalam bagaimana kita mengalami dunia, orang lain dan diri kita sendiri. Tubuh yang diperkatakan oleh Merleau-Ponty adalah badan yang hidup; badan, yang merupakan kehidupan subjektif. Oleh itu, fenomenologi Merleau-Ponty, pada dasarnya, menentang Teori Minda. Menurut fenomenologi Merleau-Ponty, aktiviti kognitif harus dilihat sebagai kelanjutan dari aktiviti tubuh, dan tubuh harus dipahami sebagai subjek untuk mengalami suatu pengalaman.

Menggabungkan falsafah dan psikologi dalam fenomenologi

Dan Zahavi dan Joseph Parnas berpendapat bahawa fenomenologi sering difahami sebagai introspeksiisme sederhana, yang memberikan gambaran ringkas mengenai pengalaman tersebut. Ini adalah pemahaman yang dipermudahkan yang tidak mendedahkan kemampuan kerangka falsafah. Sejak awal abad kedua puluh, fenomenologi telah melakukan analisis yang komprehensif dan terperinci mengenai topik-topik yang menarik minat psikologi, seperti subjektiviti, intersubjektiviti, emosi dan fizikal. Oleh itu, kedua-dua fenomenologi dan psikologi meneroka kehidupan subjektif, tetapi sering dengan cara yang sangat berbeza. Fenomenologi mencabar andaian asas Teori Minda, dan menawarkan kerangka teori yang membawa kepada penyelidikan ke arah baru dan jawapan baru terhadap masalah dalam bidang psikologi.

Sepanjang kariernya, Merleau-Ponty sentiasa berdialog dengan psikologi empirikal dan menjadi salah satu ahli fenomenologi klasik, sejauh ini yang paling banyak terlibat dalam interaksi dengan sains empirikal.

Falsafahnya adalah contoh yang terang dari dialog terbuka dan saling memperkaya antara falsafah dan psikologi, yang berterusan hingga ke hari ini.

Fenomenologi dan Teori Minda

Takut dengan penyederhanaan yang berlebihan, dapat dikatakan bahawa titik temu Teori Minda dan fenomenologi adalah perhatian terhadap struktur asas minda. Pertimbangkan secara ringkas perkembangan sejarah kedua pendekatan ini yang berbeza secara mendasar terhadap minda

Fenomenologi sering dibandingkan dengan falsafah fikiran analitik, yang berkembang selari dengan fenomenologi, walaupun pada hakikatnya tidak ada perbincangan antara mereka mengenai fikiran. Sebenarnya, pada abad kedua puluh, suasana persaingan berkembang di antara dua mazhab pemikiran. Salah satu cara untuk mencirikan perbezaan antara fenomenologi dan falsafah analitik adalah bahawa pendekatan analitik secara tradisional lebih memilih pandangan naturalistik akal, sedangkan fenomenologi menekankan pada pandangan non-atau anti-naturalistik. Gallagher dan Zahavi menyatakan bahawa sains cenderung menyokong naturalisme, dan ketika psikologi mulai bersandar pada teori komputasi minda dan revolusi kognitif bermula, Teori Minda analitik menjadi pendekatan falsafah yang dominan terhadap minda.

Selama 30 tahun yang lalu, Teori Minda telah menjadi salah satu bidang penyelidikan psikologi yang berkembang pesat. Istilah "Teori Minda" atau "mentalisasi" yang setara telah menjadi bahagian semula jadi dari psikologi kognisi dan perkembangan, dalam hal memahami tingkah laku orang lain. Anggapan Theory of Mind bahawa keupayaan mental individu berada di tengah-tengah interaksi sosial membawa kepada fakta bahawa intersubjektiviti menjadi domain kognitif dan bukan psikologi sosial, sehingga mempersonalisasi konsep sosialiti. Ketika psikologi kognitif berkembang pada separuh kedua abad kedua puluh, fenomenologi, yang dianggap murni introspeksi, sebahagian besarnya diabaikan sebagai tidak relevan. Namun, sejak akhir 1980-an, minat terhadap fenomenologi dari dalam ilmu kognitif mula meningkat. Dalam beberapa lingkaran sains kognitif, kandungan kesedaran telah menjadi subjek yang menarik, dan perbincangan metodologi telah dimulakan tentang bagaimana menyelidiki secara ilmiah fikiran subjek yang mengalami. Perkembangan lain yang memicu minat terhadap fenomenologi adalah kemajuan dalam ilmu saraf. Sains otak telah membuat banyak eksperimen yang mungkin dilakukan, bergantung pada, antara lain, pada laporan diri peserta dalam eksperimen tersebut. Ini memerlukan metodologi yang menyediakan kerangka yang diperlukan untuk menggambarkan dan memahami pengalaman seperti yang diberikan pada orang pertama.

Perlu diperhatikan bahawa minat terhadap fenomenologi falsafah dalam bidang sains kognitif sama sekali tidak diwakili secara meluas. Ramai yang tidak menganggap falsafah relevan dengan penyelidikan ilmiah, dan ada yang ragu-ragu apakah fenomenologi dapat mewakili pendekatan saintifik terhadap kajian minda. Pandangan ini dikongsi oleh ahli fizik, ahli biologi dan ahli sains saraf Francis Crick:

“[…] Tidak ada harapan untuk berusaha menyelesaikan masalah kesedaran dengan hujah falsafah umum; cadangan diperlukan untuk eksperimen baru yang dapat menjelaskan masalah ini. "," […] kajian kesedaran adalah masalah saintifik. […] Tidak ada alasan untuk mempercayai bahawa hanya ahli falsafah yang dapat menangani perkara ini. " Lebih-lebih lagi, kerana ahli falsafah "[…] memiliki reputasi buruk selama 2.000 tahun terakhir sehingga mereka lebih suka memperlihatkan kesopanan tertentu daripada kesombongan yang biasanya mereka tunjukkan."

Menurut pandangan ini, fenomenologi dan sumbangannya terhadap sains kognitif nampaknya tidak perlu dan tidak diperlukan. Namun, dalam kalangan yang menganggap fenomenologi sebagai pendekatan yang tepat, ada perdebatan yang meriah tentang bagaimana tepatnya menghubungkan fenomenologi dengan sains kognitif, memandangkan anggapan asas kedua sekolah itu kelihatannya agak tidak sesuai. Walaupun pengiktirafan fenomenologi yang semakin meningkat dalam bidang sains kognitif, penyelidikan ilmiah didominasi oleh penyokong Teori Minda, yang menjelaskan jiwa dengan cara yang dipermudah, dalam bentuk gabungan mekanisme kognitif tertentu. Idea untuk mengaitkan fungsi minda dengan unsur-unsur tertentu dari seni bina kognitif adalah idea yang mempunyai pengaruh kuat terhadap psikologi sebagai sains dan memerlukan pemahaman yang sangat spesifik mengenainya.

Teori Minda

Teori Minda sukar digambarkan sebagai sekolah ilmiah tunggal, kerana cabang-cabang yang berbeza sering kali tidak bersetuju dengan isu-isu yang sangat mendasar. Walau bagaimanapun, pusat minat dalam hal ini adalah persoalan bagaimana kita memahami orang lain. Satu ciri yang umum bagi pelbagai bahagian Teori Minda adalah bahawa pemahaman seseorang terhadap yang lain dianggap sebagai hasil kerja kognitif. Keupayaan untuk memahami sosial membolehkan kita mengaitkan keadaan mental dengan orang lain dan dengan itu mentafsirkan tingkah laku yang diperhatikan dari segi konsep keadaan mental. Perbezaan utama antara pelbagai cabang Teori Minda berkenaan sama ada kita mengaitkan keadaan mental dengan yang lain melalui aktiviti mental yang tersurat atau tersirat, adakah proses ini sedar, atau tidak sedar

Teori Minda dapat dilihat sebagai bidang yang menyatukan idea dari pelbagai ilmu pengetahuan dan tradisi penyelidikan. Oleh itu, kita dapat menelusuri perkembangan pemikiran ini dan pendahulunya. Konsep falsafah psikologi rakyat, yang tersebar luas pada tahun 1980-an, sangat penting bagi falsafah minda dan sains kognitif. Idea psikologi rakyat bahawa memahami orang lain menyiratkan semacam pembenaran teoritis dalaman diteruskan dalam versi pertama Teori Minda, yang kemudian disebut Teori "Teori Minda" atau teori-teori. Para penyelidik pada tahun 1980-an menaruh harapan pada Teori Minda untuk memberikan sokongan empirik untuk idea ini.

Satu lagi sumber inspirasi penting pada tahun-tahun awal Teori Minda adalah pengembangan model komputasi dalam psikologi kognitif. Persepsi minda dan prosesnya, dengan analogi dengan komputer dan proses komputasi, membuka cara baru untuk mengkonseptualisasikan minda, yang memberikan dorongan untuk pengembangan Teori Minda sebagai cabang psikologi kognitif. Perkembangan teknologi pengkomputeran menyediakan kerangka konseptual di mana pikiran berfungsi sebagai sejenis pemproses, beroperasi dengan ide-ide tentang dunia, representasi, sesuai dengan seperangkat peraturan.

Konsep perwakilan mental telah menjadi sangat penting untuk pengembangan tradisi penyelidikan Teori Minda, yang tugas utamanya adalah mengkaji karya mekanisme kognitif yang bertanggungjawab untuk pembentukan perwakilan dalam pemikiran orang lain. Kemajuan dalam psikologi kognitif telah digabungkan dengan perkembangan psikologi perkembangan, khususnya dari tradisi Piaget. Oleh itu, satu bidang penyelidikan telah dibentuk yang menyelidiki sifat dan perkembangan mekanisme kognitif yang bertanggungjawab untuk pemahaman kita mengenai keadaan mental orang lain.

Walaupun sekarang adalah kebiasaan untuk menggabungkan pandangan yang berbeza dalam bidang Teori Minda, dua kedudukan dapat dibezakan; teori pemodelan dan teori-teori. Penyokong teori pemodelan berpendapat bahawa memahami niat, kepercayaan, emosi orang lain dicapai melalui pemodelan mental mengenai keadaan orang lain dan penugasan keadaan mental mereka sendiri dalam situasi simulasi kepada orang lain. Dengan kata lain, fikiran seseorang digunakan sebagai model untuk fikiran orang lain. Penyokong teori-teori berpendapat bahawa kanak-kanak secara bertahap mengembangkan kemampuan untuk memahami orang lain didasarkan pada pengembangan akal sehat, semacam teori psikologi dalaman, yang memberikan penjelasan mengapa orang bertindak seperti ini dan bukan sebaliknya. Bagaimanapun, semua penyokong Teori Minda berpendapat bahawa keadaan mental orang lain tidak dapat diakses secara langsung oleh kita, jadi kita mesti menggunakan kemampuan kognitif untuk menyimpulkan keadaan mental dari data tingkah laku, dan dengan itu kognisi sosial menjadi separa saintifik.

Pendekatan modular terhadap teori-teori menyiratkan bahawa kemampuan untuk mengaitkan keadaan mental kepada orang lain mengikuti secara langsung dari seni bina otak kita. Modularis meneroka sifat dan fungsi sistem kognitif yang membolehkan kita membentuk konsep keadaan mental yang diperlukan untuk memahami tingkah laku orang lain. Modul kognitif otak yang dimediasi secara biologi yang bertanggungjawab untuk pemahaman khusus ini membolehkan kita mentafsirkan tingkah laku secara persepsi dari segi keadaan mental. Oleh itu, penyokong pendekatan modular berbeza dari teori-teori tradisional, kerana pengembangan secara beransur-ansur kemampuan untuk memahami orang lain tidak berdasarkan pada pembentukan teori psikologi dalaman, tetapi pada pola kompleks sistem kognitif biologi.

Perbezaan teori antara teori fikiran dan fenomenologi sangat besar. Khususnya, penegasan bahawa pengetahuan konseptual adalah apa yang memediasi pemahaman kita tentang orang lain akan dilihat oleh mana-mana fenomenologis sebagai salah faham yang terang-terangan. Fenomenologi didasarkan pada penegasan bahawa pengetahuan asas dunia atau subjek lain oleh subjek adalah pengalaman langsung yang tidak berasal dari bahagian penyusun, di mana dunia mengungkapkan dirinya secara langsung. Oleh itu, dari sudut fenomenologi, pengetahuan konseptual dan kebolehan kognitif logik hanya mempunyai fungsi tambahan, menjelaskan dan menjelaskan apa yang sudah diketahui secara intuitif.

Fenomenologi

Edmund Husserl (1859–1938) mengembangkan idea fenomenologi dalam Penyiasatan Logik (1900–1901) dan Idea I (1913) sebagai sains mengenai “intipati kesedaran” dan niat (aktiviti yang diarahkan oleh objek). Dia menyedari bahawa jika seseorang ingin menyelidiki sesuatu di dunia, dia harus terlebih dahulu menyelidiki kesedaran, kerana dunia selalu mengungkapkan dirinya dari sudut pandang orang pertama. Husserl berpendapat bahawa untuk mengkaji struktur asas kesedaran di mana dunia muncul, perlu melakukan latihan khas yang disebut era. Latihan ini adalah untuk menangguhkan semua persoalan mengenai hakikat dunia di sekitar kita. Dalam penyelidikannya, Husserl mendapati bahawa kesedaran mempunyai sifat konstitutif; bahawa ia selalu menjadi subjek yang ditujukan kepada dunia luar yang memungkinkan dunia untuk menjelma dan mengekspresikan dirinya

Perkembangan fenomenologi selanjutnya dapat difahami sebagai reaksi terhadap konsep kesedaran konstitutif (atau transendental) yang disebutkan di atas dan kaedah zaman. Martin Heidegger (1889-1976) ingin mengembangkan ontologi asas yang meneroka Makhluk dan maknanya. Tetapi, tidak seperti Husserl, dia berpendapat bahawa ini tidak dapat dilakukan jika, karena era ini, dunia sampai batas tertentu tidak dapat diakses, setelah pertanyaan mengenai lingkungan terdekat kita dibendung. Kehadiran kita pada akhirnya hanya dapat difahami sebagai berada di dunia, dan oleh itu kajian tentang makna menjadi mesti mempertimbangkan hubungan kita dengan perkara-perkara di dunia. Segala-galanya dimanifestasikan terutamanya bukan melalui kesedaran dan persepsi, tetapi melalui interaksi praktikal kita dengan mereka. Oleh itu, Heidegger menolak penekanan Husserl pada subjektiviti dan kesedaran dan menegaskan hubungan utama dan perlu manusia dengan dunia.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) memperluas konsep corporeality Husserl dengan memperdalam konsep badan hidup, tetapi, tidak seperti Husserl dan Heidegger, dia melangkah lebih jauh dan menjadikan tubuh sebagai konsep utama fenomenologinya, dan sepanjang karyanya ditekankan peranannya yang menentukan dalam persepsi. Idea utama Heidegger untuk berada di dunia menjadi, dalam fenomenologi Merleau-Ponty, kajian tentang pengalaman tubuh dunia melalui persepsi. Momen terpenting dalam fenomenologi Merleau-Ponty adalah kesedaran bahawa tubuh bukan subjek atau objek. Perbezaan falsafah klasik ini secara keseluruhan mesti ditolak untuk mendukung konsep kesedaran baru yang tersemat dan tertanam di dunia. Kami berinteraksi dengan dunia dan memahaminya sebagai mata pelajaran yang terkandung; kita meneroka dunia secara persepsi dan praktikal, dan dengan itu minda dan badan adalah bahagian yang tidak dapat dipisahkan dari satu keseluruhan

Walaupun fokus ahli fenomenologi yang disebutkan di atas sangat berbeza, pada titik utama mereka berkumpul. Fenomenologi mengambil titik permulaan yang diberikan secara empirik sekaligus dan secara langsung. Penegasan Husserl yang terprogram tentang "kembali kepada perkara-perkara itu sendiri," yang menunjukkan bahawa fenomenologi mesti menangani bagaimana objek di dunia mewakili diri mereka dalam pengalaman langsung, adalah syarat yang tetap berlaku sepanjang tradisi fenomenologi abad kedua puluh.

Oleh itu, perbezaan antara bidang teori minda dan fenomenologi diperjelaskan. Selanjutnya, kita akan mempertimbangkan ketentuan utama Teori Minda, yang akan menentang gerakan fenomenologi secara umum dan, khususnya, terhadap asumsi asas Maurice Merleau-Ponty.

Premis asas Teori Minda

Seperti yang telah dibahas sebelumnya, pengertian asal bahawa memahami orang lain menyiratkan semacam teori dalaman jiwa telah banyak digantikan oleh idea teori kesedaran berdasarkan sistem kognitif kompleks modul dan fungsi yang bersifat biologi dan berkembang melalui pemilihan semula jadi. Oleh itu, istilah Teori Minda biasanya bermaksud bukan teori kehidupan sebenar, tetapi kemampuan kognitif untuk memahami tingkah laku orang lain dari segi keadaan mental yang tidak dapat dilihat. Terlepas dari kenyataan bahawa istilah Teori Minda telah menjadi konsep yang agak kabur, ada dua asumsi asas yang mendasari cara kognitif untuk mendekati pemahaman sosial:

Tidak langsung:

Keadaan mental adalah entiti yang tidak dapat diawasi dan tidak dapat diakses oleh kita dalam persepsi. Anggapan ini sangat penting bagi semua cabang Teori Minda. Sekiranya kita mempunyai akses langsung ke keadaan mental orang lain, maka tidak perlu simulasi, berteori, atau membuat kesimpulan.

Merapatkan Jurang:

Terdapat jurang antara apa yang dapat diakses secara persepsi, iaitu tingkah laku, dan keadaan mental yang seharusnya mendasari tingkah laku. Oleh itu, cara untuk mengatasi jurang ini diperlukan, dan inilah yang seharusnya digunakan oleh pemodelan mental, teori dalaman jiwa dan modul kognitif. Jelas dari andaian asas ini bahawa Teori Minda menyiratkan bahawa memahami orang lain adalah proses dua langkah; (1) pemerhatian data tingkah laku, dan (2) penafsiran berikutnya melalui pengetahuan konsep keadaan mental. Dengan kata lain, kita memerlukan kebolehan yang membolehkan kita melampaui apa yang dapat kita perhatikan. Kita mesti menembusi tingkah laku, menguraikan pergerakan fizikal sederhana ini, agar dapat memahami keadaan mental di sebalik tingkah laku tersebut.

Tingkah laku luaran dan realiti minda

Leudar dan Costall menekankan bahawa kajian Teori Minda membuat perbezaan antara tingkah laku luaran dan realiti di sebalik tingkah laku tersebut. Perbezaan ini berpunca dari idea bagaimana psikologi sebagai sains:

"Menurut model, tujuan penyelidikan ilmiah adalah menembus jauh ke dalam sesuatu, melewati penampilan mereka, untuk menemukan realiti tersembunyi: misalnya, struktur atom, gen atau mekanisme kognitif."

Dalam kerangka Teori Minda, kajian tentang interaksi sosial dalam kehidupan nyata tidak masuk akal, kerana interaksi sehari-hari ini hanyalah permukaan atau luaran dari realiti sosial. Menurut Teori Minda, pemahaman sosial tidak berlaku seperti yang kita fikirkan. Pengalaman harian kita untuk memahami niat orang dengan segera dan intuitif tidak bererti, jadi sepertinya kita begitu. Ini kerana kita telah menjadi peramal dalam melakukan proses pemikiran logik yang mendasari pemahaman sosial. Proses-proses yang membentuk realiti dan intipati objektif intersubjektiviti

Oleh kerana kemampuan untuk memahami pemikiran orang lain bergantung pada pengetahuan konseptual yang menyimpulkan keadaan mental dari tingkah laku yang diperhatikan, masuk akal untuk meneroka pemahaman orang lain dalam suasana eksperimen di mana kebolehan konseptual ini akan menunjukkan diri mereka sendiri. Oleh itu, eksperimen ini dirancang untuk mencari dan mengasingkan kebolehan kognitif tepat yang diperlukan untuk pemahaman sosial. Kemampuan kognitif seperti itu mestilah berasal dari makna tingkah laku dari pemerhatian, pemahaman tentang konsep keadaan mental dan kemampuan untuk meta-representasi.

Walaupun karya Donald Hebb mendahului tradisi Teori Minda, dia berperanan dalam mengubah psikologi menjadi sains kognitif dan neurologi. Dia mengatakan perkara berikut, yang akan menjadi gambaran yang baik tentang bagaimana psikologi kognitif awal memahami tugas mereka:

Untuk mengatakan bahawa pengetahuan kita tentang minda lain berasal dari teori dan bukan dari pemerhatian bermakna kita mempelajari minda dengan cara yang sama seperti ahli kimia mempelajari atom. Atom tidak diperhatikan secara langsung, tetapi sifatnya dapat disimpulkan dari kejadian yang diperhatikan”

Kejadian yang dapat dilihat ini, yang dalam konteks psikologi adalah tingkah laku dan bahasa, adalah data yang tidak bermakna. Walau bagaimanapun, pada masa yang sama, ini adalah satu-satunya yang tersedia secara langsung untuk psikologi sebagai bukti kerja sistem kognitif. Oleh itu, perpecahan antara penampilan dan realiti nyata pada hakikatnya sebagai perpecahan antara tingkah laku yang dapat dilihat dan keadaan mental yang terpendam. Apabila tingkah laku disajikan sebagai sesuatu yang umum dan dapat dilihat, sebagai lawan subjektiviti swasta yang tidak dapat diperhatikan, masalah pasti timbul tentang bagaimana kita dapat mengetahui hal yang tidak dapat diperhatikan. Tingkah laku menjadi hanya data empirik, bukti yang ditinggalkan oleh akal yang tersembunyi dari pemerhati.

Behaviorisme dan perspektif luar

Leudar dan Costall menerangkan bagaimana perbezaan di atas antara tingkah laku yang diperhatikan dan realiti terpendam minda merangkumi asas-asas asas behaviorisme yang pada mulanya ingin diakhiri oleh revolusi kognitif. Behaviorisme psikologi dapat dilihat sebagai kesinambungan dari metodologi eksperimen objektif yang dikembangkan oleh eksperimen haiwan pada awal abad ke-20. Kajian eksperimen tingkah laku haiwan menunjukkan jarak penyelidik dari objek kajian, yang seharusnya memungkinkan untuk melihat objektif dan tidak berat sebelah terhadap peserta kajian, sama ada manusia atau bukan manusia.

Behaviorisme psikologi percaya bahawa psikologi harus menjadi sains tingkah laku, dan oleh itu tujuannya adalah untuk menghilangkan subjektiviti dalam penyelidikan eksperimental, yang diperlukan selama masa kejayaan behaviorisme. Penghapusan subjektiviti adalah penting untuk memberi objektif dan perspektif yang tidak objektif dan memastikan bahawa hasil dan kaedah eksperimen psikologi dapat dibandingkan, dapat dihasilkan semula, dan diseragamkan sepenuhnya. Di samping itu, penting untuk menunjukkan tingkah laku tanpa dimensi subjektif, kerana ini akan menambahkan dimensi situasional dan interpretatif untuk penyelidikan psikologi. Oleh itu, badan dan pergerakannya dianggap sebagai pergerakan mekanikal yang tidak bermakna - konsep yang secara tersirat dipelihara dalam revolusi kognitif:

Kerana, di sebalik semua perbincangan mengenai revolusi kognitif, konsep tingkah laku "rasmi" yang mereka ungkapkan secara tidak sengaja adalah warisan dari neo-behaviorisme, konsep tingkah laku sebagai pergerakan yang tidak bermakna, dapat diukur secara fizikal dan merupakan antitesis dari akal.

Leudar dan Costall berpendapat bahawa cita-cita ilmiah behaviorisme yang disebutkan di atas terdapat dalam penyelidikan kontemporari mengenai Teori Minda:

"Kesimpulannya, paradigma ToMism [Teori Mind-ism, ed.] Adalah salah satu wabak sainsisme yang paling baru dan sejauh ini paling berpengaruh dalam psikologi. […] Dia memandang psikologi sebagai sains semula jadi dan meneroka agen yang disengajakan menggunakan kaedah sains semula jadi […]”

Oleh kerana intipati pemahaman sosial difahami sebagai kemampuan konseptual dan meta-representasi yang dihasilkan dari kerja sistem kognitif, dan kerana cita-cita ilmiah objektiviti yang disebutkan di atas, kaedah penyelidikan yang paling disukai adalah eksperimen. Di samping itu, penghapusan elemen interaktif dan subjektif membebaskan penyelidik dari aspek situasional dan kontekstual yang memerlukan penafsiran. Penyediaan eksperimen yang digunakan oleh penyelidik Theory of Mind mewujudkan cita-cita ilmiah yang disebut dalam konteks behaviorisme, yang, dengan alasannya, membolehkan penyelidik menerima perspektif orang ketiga yang objektif mengenai peristiwa yang berlaku semasa eksperimen. Kaedah eksperimen memberikan data pemerhatian yang jelas, tanpa unsur situasional atau subjektif, yang membolehkan penyelidik memusatkan perhatiannya hanya pada struktur kognitif yang dikaji yang dianggap perlu untuk pemahaman sosial.

Andaian asas fenomenologi

Keutamaan perspektif orang pertama

Kontras yang mencolok antara Teori Minda dan fenomenologi, yang penting untuk difokuskan sejak awal, adalah bahawa fenomenologi pada asalnya diciptakan sebagai aktiviti deskriptif. Husserl berminat untuk menjelaskan inti pati fenomena. Dia berpendapat bahawa usaha ini mesti diselesaikan sebelum teori saintifik dibuat. Sebelum sebarang percubaan dalam penjelasan saintifik, sangat penting untuk menjelaskan inti pati fenomena yang ingin kita jelaskan. Oleh itu, Fenomenologi adalah sebuah perusahaan yang bertujuan untuk menjadi asas penyelidikan saintifik dengan menegaskan pengertian utama yang ada di dunia fenomenal yang mendahului pengetahuan saintifik atau reflektif mengenai pengertian itu.

Cara di mana ahli fenomenologi meneroka makna primordial ini adalah dengan mengkaji bagaimana fenomena menampakkan diri dalam pengalaman. Ahli fenomenologi tidak berminat untuk mengkaji intipati dunia kerana bercerai dari pengalaman subjektif, kerana dunia tidak dapat dipisahkan dari bagaimana ia menghadirkan diri kepada subjek yang mengalami. Fenomenologi tidak melanggar tujuan objektif yang sama yang terdapat dalam Teori Minda. Sebaliknya, objektiviti saintifik yang terdapat dalam Teori Minda akan dilihat oleh ahli fenomenologi sebagai usaha tidak masuk akal dan berbahaya untuk memisahkan objek yang diberikan dari pengalaman penyelidik. Memang mustahil untuk mengambil kedudukan objektif semata-mata, kerana objek itu sendiri tidak dapat dipisahkan dari perspektif orang pertama di mana ia diberikan kepada penyelidik

Ada yang berpendapat bahawa dalam pernyataan di atas, subjektivisme siluet dapat dilihat, tetapi pernyataan ini tidak sepenuhnya benar. Objek di dunia dipersembahkan kepada subjek yang terkandung dalam perspektif orang pertama, dan dengan itu pengalaman orang pertama tidak hanya subjektif, tetapi juga pengalaman objek itu sendiri. Ciri kesedaran yang paling asas bagi Husserl adalah fokus pada objek, yang disebutnya dengan sengaja. Intentionality bukan hanya ciri kesedaran, tetapi cara dunia mengungkapkan dirinya kepada kita. Merleau-Ponty memperluas konsep keintelektualan dengan menjadikannya niat dan motor. Bagaimana badan diarahkan ke dunia dalam aktiviti praktikal dan persepsi adalah bagaimana kita memahami dunia secara pra-kognitif, pra-reflektif. Dalam orientasi dunia yang penting ini, perbezaan antara subjek persepsi dan objek persepsi yang dirasakan dilarutkan dalam konsep niat.

Untuk memahami sepenuhnya sifat dan fungsi niat, adalah perlu untuk mengetahui hubungan antara kesedaran dan dunia dengan jelas. Husserl menegaskan bahawa ini hanya dapat dilakukan dengan menjeda idea-idea seharian kita mengenai dunia, sehingga menonjolkan hubungan murni yang mendahului dan merupakan pengalaman biasa kita. Era adalah bahagian terpenting dari pengurangan fenomenologi di mana fenomenologis dapat menjauhkan diri dari dunia untuk meneroka makhluk fenomenalnya. Oleh itu, Husserl percaya bahawa dia telah menemui keadaan yang memungkinkan untuk kesedaran objek sebagai objek dengan makna dan makna yang berbeza dan dapat diakses dari sudut pandang yang berbeza.

Pengurangan fenomenologi memang merupakan titik perbalahan antara Husserl dan fenomenologi eksistensial. Dalam kata pengantar The Phenomenology of Perception, Merleau-Ponty menekankan bahawa pengurangan adalah gangguan dari keberadaan kita di dunia, yang menghilangkan dunia dari makna asalnya, sebagai dunia jasmani. Kenyataannya diketahui bahawa "pelajaran pengurangan yang paling penting adalah kemustahilan pengurangan sepenuhnya". Pengurangan untuk Merleau-Ponty adalah refleksi filosofis abstrak tentang dunia, dan sudut pandang Merleau-Ponty adalah bahawa kesedaran tidak dapat dipisahkan dari keberadaan jasmani di dunia. Subjek refleksif selalu mengungkapkan dirinya sebagai badan hidup, yang terlibat dalam dunia.

Pengalaman Tubuh dan Persepsi dalam Fenomenologi Merleau-Ponty

Tidak seperti pendahulunya yang fenomenologi, Merleau-Ponty menjadikan konsep badan hidup sebagai titik permulaan fenomenologinya. Bagi Merleau-Ponty, tugas utama fenomenologi adalah untuk mengungkap dunia pengalaman yang ada sebelum refleksi ilmiah dan perhatian tematik. Dunia objek - dunia sains - hanyalah pengabstrakan dari dunia hidup, yang membuka diri dalam persepsi. Fakta bahawa dalam pengalaman saya dunia terbuka sebagai sistem objek yang bermakna bukanlah akibat dari pertimbangan mengenai dunia dan menilai tentangnya. Juga, badan saya bukan sahaja satu set proses fizikal yang memberikan persepsi terhadap dunia. Apa yang menjadikan dunia ini bermakna dan bermakna bagi saya adalah bagaimana tubuh saya, melalui persepsi, membentuk satu sistem dengan dunia.

Penglibatan badan di dunia dirasakan oleh Merleau-Ponty sebagai cara berada di dunia dan cara mengenalinya. Oleh itu, menjadi jelas bahawa pengalaman persepsi tidak dapat dikurangkan menjadi proses objektif tubuh sebagai objek fizikal, atau tindakan kesadaran subjektif semata-mata. Merleau-Ponty percaya bahawa persepsi, yang dipahami sebagai kewujudan jasmani kita di dunia, tidak objektif atau subjektif, melainkan merupakan dasar untuk membezakannya.

Oleh itu, Merleau-Ponty berpendapat bahawa pemahaman mengenai dunia atau objek mesti dimulakan dengan pemahaman persepsi. Analisis fenomenologi persepsi mesti bermula dari perspektif orang pertama. Semasa mengemukakan soalan mengenai kewujudan dan kepentingan fenomena di dunia, kita harus terlebih dahulu memperhatikan bagaimana kita mengenali fenomena ini; iaitu, seperti yang diberikan kepada kita dalam pengalaman. Oleh itu, jika kita ingin mengetahui apa maksud dan maksud persepsi, kita mesti mengenal pasti pengalaman persepsi pra-reflektif awal kita sebagai cara asas untuk mengetahui dunia dan diri kita sendiri.

Penting untuk diperhatikan bahawa Merleau-Ponty sama sekali tidak menganggap persepsi sebagai proses pasif, ketika dunia hanya dilihat melalui sistem deria saya. Apabila Merleau-Ponty berbicara tentang persepsi sebagai penyertaan secara fizikal di dunia, difahami bahawa persepsi adalah proses aktif di mana subjek terlibat sepenuhnya di dunia. Persepsi dibentuk oleh pergerakan badan halus yang mengatur bidang persepsi, misalnya, dengan sedikit memutar kepala ke kanan atau kiri, ke arah sumber suara, dan dengan mengesan dunia sebagai bidang tindakan yang mungkin. Bagi Merleau-Ponty, pergerakan badan bukan hanya perubahan posisi objek di ruang angkasa, tetapi pembukaan pandangan dunia melalui perubahan perspektif. Melalui prisma tubuh inilah saya dapat melihat dunia dan, menurut Merleau-Ponty, menjadi penghuninya

Kritikan fenomenologi terhadap peruntukan utama Teori Minda

Seperti yang telah kita lihat, premis asas Teori Minda adalah bahawa seseorang dapat difahami secara objektif, baik dari perspektif orang ketiga yang terpisah, tidak berinteraksi. Dalam fenomenologi, sebaliknya, memahami pengalaman subjektif dari perspektif orang pertama sangat berharga untuk memahami fenomena apa pun. Apabila penyelidik Teori Minda tidak menunjukkan minat yang tinggi terhadap pengalaman seperti yang diberikan pada orang pertama, ini memerlukan pengabaian kaedah pengalaman subjektif yang halus dan tersirat. Walaupun sebahagian besar penyelidik Theory of Mind berpendapat bahawa pemahaman tentang keadaan mental orang lain terbentuk pada tahap pra-peribadi, pengetahuan yang sesuai masih merupakan produk pemikiran dan konsep dalam alam semula jadi.

Sebaliknya, fenomenologi menegaskan bahawa semua kesedaran dan pengetahuan mengandaikan kesedaran sebelumnya tentang apa yang dialami dan difahami. Kesedaran ini diam-diam, langsung, tidak berkonsep, pra-reflektif, dan dapat digambarkan sebagai kesedaran diri yang minimum. Oleh itu, perhatian eksplisit dan tematik kita kepada orang lain didasarkan pada kesedaran utama dan asas tentang diri kita sebagai subjek pengalaman yang sama sekali tidak dimediasi oleh pengetahuan konsep apa pun.

Oleh itu, minat ahli fenomenologi akan diarahkan kepada sifat kesedaran pra-reflektif ini. Minat ini sama sekali tidak ditunjukkan oleh pengikut Teori Minda. Dalam fenomenologi eksistensial Merleau-Ponty, subjek empirik pada dasarnya adalah badan hidup. Perhatian kita kepada dunia selalu disertai dan dibentuk oleh kesadaran diri yang mendasar, yang menjadi kepentingan utama untuk analisis fenomenologi dalam kerangka Merleau-Ponty.

Perbezaan penting lain antara Teori Minda dan fenomenologi ialah, dalam kes sebelumnya, memahami orang lain mempunyai persamaan yang sangat ketara dengan bagaimana kita memahami objek di dunia. Pengertian kita tentang orang lain berada dalam kerangka teori pemikiran, skema penjelasan dan ramalan tingkah laku, seolah-olah orang hanya objek kompleks, robot, perilaku yang tidak tersedia bagi kita. Seperti yang telah kita lihat, kesedaran utama dalam fenomenologi diakui sebagai pra-reflektif, pemahaman langsung tentang makna di dunia hidup. Dalam fenomenologi Merleau-Ponty, kita tidak perlu membuat kesimpulan atau berfikir untuk memahami orang lain. Cara kita secara fizikal hadir dalam dunia bersama dengan orang lain adalah pemahaman langsung, pra-reflektif dan intersubjektif yang mendahului setiap aktiviti reflektif dan kognitif yang diakui dalam Teori Minda sebagai asas pemahaman sosial. Oleh itu, dalam pendekatan fenomenologi, tidak ada keperluan untuk memerhatikan data tingkah laku dan kesimpulan selanjutnya mengenai keadaan mental terpendam.

Fenomenologi sebagai Syarikat Falsafah dalam Psikologi

Walaupun Merleau-Ponty berlepas dari fenomenologi Husserl, fenomenologi persepsi dan badan yang diwakili oleh Merleau-Ponty pasti tidak dapat difikirkan sekiranya bukan untuk gerakan fenomenologi umum yang dimulakan oleh Husserl. Merleau-Ponty sendiri berusaha menekankan bagaimana dia berhutang pada gerakan fenomenologi umum dan, khususnya, karya Husserl. Oleh itu, mustahil untuk melebih-lebihkan kepentingan gerakan falsafah di mana falsafah Merleau-Ponty wujud dan yang meresap cara filosofinya

Konsep fenomenologi sukar dicirikan dalam istilah tertentu, kerana fenomenologi tidak dikembangkan sebagai sistem koheren tunggal, tetapi tetap menjadi gerakan di mana penyokong individu tidak semestinya menyetujui asumsi dan kaedah asas untuk menerapkan pemikiran fenomenologi. Walau bagaimanapun, fenomenologi cenderung memberi tumpuan untuk menggambarkan fenomena yang dikemukakan dalam pengalaman. Permulaan, walaupun sangat mendasar, perbezaan antara pendekatan fenomenologi dan pendekatan sains empirikal adalah bahawa fenomenologi bertujuan untuk menggambarkan pengalaman, sementara sains empirik akan paling sering fokus untuk menjelaskan subjeknya.

Dalam percubaannya untuk menjelaskan apa yang mencirikan fenomenologi sebagai kaedah, Daniel Schmicking menekankan bahawa walaupun fenomenologi menggambarkan fenomena seperti yang muncul dalam pengalaman, titik ini tidak semudah yang disangka. Ahli fenomenologi berminat dengan cara-cara di mana fenomena menampakkan diri, dan inilah sebenarnya masalah yang sebenarnya, kerana cara-cara mengalami suatu pengalaman bukanlah isi dari pengalaman tersebut. Kajian mengenai struktur asas pengalaman adalah kajian tentang apa yang berfungsi untuk membentuk pengalaman itu, dan apa yang mendahului pengalaman, apa asasnya. Oleh itu, fenomenologi mengandaikan perkara yang tidak dapat dijelaskan. Fenomenologi adalah usaha untuk mengungkapkan makna dunia, sebelum refleksi sedar atau analisis saintifik; nyatakan bagaimana dunia menampakkan dirinya kepada kita

Apa yang ditawarkan fenomenologi dengan cara ini adalah analisis mendalam dan komprehensif mengenai struktur asas pengalaman orang pertama. Dalam perbincangan teori mengenai Teori Minda, kita telah melihat bagaimana konsep subjektiviti dan korporealiti diabaikan dalam usaha mencapai objektif saintifik. Dan Zahavi berpendapat bahawa kecenderungan psikologi kognitif untuk meneroka subjeknya dari perspektif orang ketiga yang jauh menimbulkan masalah yang ketara. Masalah ini dapat digambarkan sebagai "jurang penjelasan" dalam konteks Teori Minda, iaitu, masalah menjembatani jurang antara sistem kognitif yang mungkin ada, yang dijelaskan pada orang ketiga, dan dimensi empirik yang tersedia untuk kita secara langsung, di orang pertama.

Dalam konteks penyelidikan psikologi, akibat dari masalah ini adalah pengabaian sebarang penyelidikan terhadap dimensi empirik fenomena yang sedang dikaji. Terdapat sedikit minat dalam pengalaman orang pertama. Dalam konteks ini, fenomenologi menawarkan kerangka teori yang merangkumi konsep subjektiviti, perwujudan, intersubjektiviti, dan persepsi, dan banyak lagi yang lain secara sistematik dan kompleks.

Pemikiran falsafah dalam sains empirikal

Perbezaan antara aktiviti deskriptif fenomenologi dan penerangan perusahaan sains empirikal dapat dilihat sebagai perbezaan antara pemahaman dan penjelasan. Pengertian dan penjelasan secara historis dikaitkan dengan kemanusiaan dan sains semula jadi. Teori Minda yang dijelaskan di atas mengikuti cita-cita ilmiah sains semula jadi, yang dicirikan oleh pemikiran kausal.

Walaupun pendekatan fenomenologi tidak dapat sepenuhnya menolak nilai penjelasan saintifik, kuncinya adalah untuk merumuskan semula persoalan dari "Bagaimana kita dapat menjelaskan seseorang?" untuk "Bagaimana kita dapat memahami seseorang?". Dalam memahami fenomena psikologi, penyebab fizikal sama sekali tidak lengkap. Bukannya ahli falsafah tidak berminat dengan konsep penjelasan sebab-akibat. Sebaliknya, konsep sebab-akibat telah menjadi topik perbincangan dalam falsafah selama berabad-abad. Walau bagaimanapun, intinya adalah bahawa pendekatan falsafah untuk subjek ini pada asasnya berbeza dari pendekatan ilmiah empirikal. Sebaliknya, kajian falsafah kausalitas akan mengambil bentuk perbincangan epistemologi dan ontologi asas-asas pemahaman saintifik mengenai sebab-akibat.

Oleh itu, pemikiran falsafah adalah kajian kritikal mengenai asas-asas asas sains empirik sebagai asumsi asas, konsep, kaedah dan premis falsafah. Amy Fisher Smith berpendapat bahawa falsafah mempunyai pengaruh besar terhadap teori psikologi melalui kumpulan asumsi yang diam-diam dan tersirat yang tetap menghidupkan dan membentuk pendekatan tertentu terhadap subjek psikologi. Atas dasar ini, Smith berpendapat pentingnya pemikiran falsafah kritis dalam bidang psikologi untuk mengungkap dan menjelaskan asas ontologi dan epistemologi ini. Idea-idea falsafah yang mendasari teori dan praktik psikologi dengan cepat menjadi bukti diri; asal usul falsafah mereka dilupakan kerana mengambil watak yang tidak berubah

Sebagai contoh, kita telah melihat bagaimana Teori Minda menunjukkan jurang antara struktur dalaman minda dan tubuh fizikal luaran di mana ia direalisasikan, dan oleh itu minda dapat dipelajari tanpa memperhatikan badan di mana ia berada. Anggapan falsafah ini menyoroti objek penyelidikan, dan dipercayai bahawa seseorang dapat difahami melalui analisis. Leudar & Costall menekankan bahawa Teori Minda […] terus mengemukakan asumsi asalnya bukan sebagai andaian, tetapi sebagai fakta yang terbukti dan terbukti. " Mengulangi sedikit keterangan Amy Fisher Smith, bagaimana diam-diam dan, sebagaimana adanya, anggapan filosofis yang diberikan secara implisit mempengaruhi pembentukan pelbagai teori dan, khususnya, psikologi

Ini menjelaskan betapa pentingnya pemikiran falsafah yang diartikulasikan dalam menjelaskan andaian dan menilai secara kritis. Dalam tulisan Merleau-Ponty dan Husserl, kritikan saintifik yang mendasar bertujuan untuk membuat saintis menganggap bahawa dia tidak dapat mempelajari dunia dari "pandangan yang bebas dan bebas dari mana-mana." Dalam konteks ini, saintis mengabaikan subjektiviti sendiri dan fakta bahawa dia melihat dunia dari perspektif orang pertama. Dengan kata lain, fenomenologi menawarkan pandangan dunia yang benar-benar saintifik seperti yang dialami oleh subjek; dunia hidup di mana makna asalnya diletakkan, membentuk perspektif saintifik objektif yang seharusnya

Dalam beberapa bidang psikologi kognitif, diperdebatkan dengan hangat bagaimana, jika sama sekali, adalah mungkin untuk menggabungkan idea-idea fenomenologi dengan sains empirik, iaitu bagaimana mendamaikan sekumpulan sudut pandang ontologi dan epistemologi yang sering berbeza.

Merleau-Ponty secara aman dapat digambarkan sebagai ahli fenomenologi klasik yang, sepanjang kariernya, terlibat dalam dialog berterusan dengan pelbagai bentuk sains empirikal, membicarakan fenomenologinya sendiri dalam pertikaian dengan perwakilan psikologi arus perdana pada zamannya. Oleh itu, Merleau-Ponty adalah contoh utama bagaimana fenomenologi dapat memasuki perbincangan dengan sains empirikal, dan bagaimana analisis fenomenologi dapat memberikan dasar falsafah untuk memahami subjek psikologi. Sesungguhnya, Merleau-Ponty menuntut perdamaian dan pencerahan bersama antara fenomenologi falsafah dan sains empirikal.

"Tugas utama fenomenologi sebagai falsafah kesedaran adalah memahami kaitannya dengan bukan fenomenologi. Apa yang menentang fenomenologi dalam diri kita - makhluk semula jadi, sumber "biadab" yang dikatakan oleh Schelling, tidak boleh kekal di luar fenomenologi dan mesti mendapat tempat di dalamnya"