Realiti Eksistensial Dalam Optik Buddha

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

Epigraph - eksistensialisme sebenar dihasilkan hanya di wilayah eksistensial Perancis, yang lain menimbulkan kegelisahan. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, artikel pertama wacana pertempuran dan @apsullivan)

Yalom pernah mengenal pasti 4 realiti eksistensial yang menentukan pengalaman manusia yang hakiki. Muktamad - kerana dengan kejelasan yang paling besar, mereka menunjukkan asas-asas asas kewujudan sejati. Tegasnya, pemberian ini ada pada setiap orang yang menganggap diri mereka sebagai makhluk hidup, namun mereka sama sekali tidak menjamin manifestasi mereka untuk setiap individu. Berkaitan dengan keaslian dan, dengan demikian, dengan mewujudkan batas-batas di mana hanya subjek yang dapat muncul, mereka mula menggunakan pengaruhnya hanya apabila kesedaran memiliki kemampuan untuk mendekati batas-batas ini; dalam semua kes lain, anda boleh meluangkan masa sepanjang hidup anda di suatu tempat di tengah-tengah kewujudan anda, tanpa mengenal diri anda dalam pengalaman yang melampau, apabila sepertinya koordinat biasa mulai memutarbelitkan, dan sokongan yang biasa gagal. Realiti eksistensial adalah tonggak dan sempadan terakhir dari perspektif humanistik, yang boleh anda gunakan setiap masa, merasa ragu-ragu mengenai kebolehpercayaan dunia peribadi anda.

Yalom telah melakukan tugas yang besar untuk meneliti dimensi eksistensial, namun masih banyak pertanyaan mengenai topik ini. Sebagai contoh, sejauh mana ciri-ciri kewujudan yang dipilih olehnya benar-benar muktamad, atau dapatkah mereka juga disimpulkan dari beberapa asas yang lebih mendasar? Dan di sini - tadam - perspektif sains fikiran Buddha membantu kita. Saya boleh memberikan ini - tentu saja, hanya antara - jawapan untuk soalan yang paling menarik ini. Semua keberadaan yang diberikan dapat dikurangkan menjadi tidak lebih dari dua, walaupun empat adalah angka yang lebih simbolik. Setiap kali subjek mendekati batas kewujudan peribadinya, kewujudan individu itu sendiri menjadi asas yang diberikan dari mana semua yang lain berasal.

Cuba, sebagai permulaan, bayangkan bahawa anda tidak berada di sana. Bukan dari segi kematian fizikal, tetapi sebagai ketiadaan perasaan saya, demi menjaga segala yang berlaku kepada anda dalam hidup berlaku. Kehidupan biologi sebagai asas utama bergantung pada atom karbon, mungkin di suatu tempat di alam semesta terdapat kehidupan berdasarkan atom silikon dll; Sangat sukar untuk membayangkan bahawa di tempat lain ada makhluk, yang sebagai asasnya bukan sensasi individu I, tetapi sesuatu yang lain, mungkin transpersonal dan supra-individu. Ini tidak berlaku dalam pengalaman kami. Oleh itu, ini adalah sempadan paling dasar, setelah sampai di mana, seperti pada ukiran Flammarion yang terkenal, anda melihat bagaimana langit menyentuh Bumi dan bertanya, lalu apakah langit?

Dalam hal ini, kita dapat mengatakan sesuatu yang sangat romantis, misalnya, kematian sebenarnya, perkara utama yang berlaku dalam hidup atau sesuatu seperti itu. Ahli psikoanalisis dan yang lain telah bercakap mengenai perkara ini. Adalah mustahak bahawa kematian - salah satu eksistensi yang diberikan menurut Yalom - menjadi, dalam pembacaan yang lain, kehidupan sebagai ledakan makhluk individu, di luar mana seseorang tidak dapat pergi tanpa mati. Walau bagaimanapun, penganut Buddha berpendapat sebaliknya - mereka mengatakan, untuk memulakan Hidup, tidak perlu menunggu kematian, tetapi lebih lanjut kemudian. Oleh itu, apakah rasional kedua terpenting untuk proses ingin tahu ini?

Kami telah menyebut asas ini lebih awal - kewujudan individu memerlukan pengesahan, pemeliharaan dan pengembangan yang berterusan. Sekiranya anda melihat peristiwa fikiran seolah-olah dari luar, ternyata kesedaran sentiasa bergerak: kita berusaha untuk berpindah dari keadaan fikiran ini ke keadaan yang lain, didorong oleh rasa tidak selesa dan dahaga; kita terlibat dalam pelbagai proses emosi dan bertindak seperti yang diberitahu oleh logik dalaman mereka; dalam kekurangan, kami berharap dapat mencapai keadaan di mana kepuasan utama dapat dialami, dan kami tidak menemuinya.

Sekiranya anda mengemukakan soalan - apa yang mendorong saya sekarang - maka dalam setiap aktiviti anda boleh menemui kegelisahan yang berkaitan dengan kenyataan bahawa semuanya entah bagaimana salah. Dan bagaimana sebenarnya tidak jelas. Pada titik ini, eksistensial yang diberikan, mengenai makna, atau lebih tepatnya, tanpa makna, menggambarkan aspek penting seperti menjadi azab untuk berusaha untuk bergerak jauh dari tempat atau keadaan di mana anda berada sekarang. Lagipun, jika anda berhenti, seolah-olah, seiring dengan ini, maknanya hilang.

Oleh itu, biarkan dua realiti eksistensi asas ditetapkan sebagai keperibadian dan ketidaklengkapan. Di sinilah bermulanya keseronokan. Subjek mendapat sokongan utamanya, melabur dalam rasa dirinya dan menjadi sandera makna yang timbul secara tidak sengaja dalam dirinya. Semua ini menimbulkan apa yang disebut oleh penganut Buddha sebagai kata penderitaan umum, yang pada gilirannya sangat bergantung pada pelekat dan keterikatan pada versi realiti tertentu yang diberikan kepada kita secara sensasi. Lagipun, semua yang berlaku di dalam kepala nampaknya nyata, bukan? Jadi, selain fakta bahawa penderitaan mempunyai sifat ontologi, umat Buddha juga mendakwa bahawa mereka mengetahui cara tertentu dengan mengikuti penderitaan yang dapat diatasi. Dengan kata lain, melampaui yang diberikan yang menentukannya.

Untuk melakukan ini, anda perlu melakukan perkara yang cukup sederhana, iaitu pelanggaran di luar cakerawala anda sendiri. Dan dalam rumusan yang sangat melampau, cara untuk menghilangkan penderitaan ternyata menjadi perkara paling mengerikan yang pernah dihadapi oleh seseorang yang hidup, kerana mustahil untuk membayangkan dalam pengalaman saat ini keberadaannya, yang mempunyai alasan lain selain keperibadian dan makna. Oleh itu, untuk tujuan seperti itu menjadi inti pengaburan mental, semacam "lompatan iman" diperlukan, di mana anda boleh bergantung pada kenyataan bahawa cepat atau lambat anda akan bertemu dengan landasan yang lebih jelas, dan tidak hilang menjadi jurang kegilaan dan kemerosotan mental.

Psikoterapi terbiasa dengan ruang yang terbentuk di sekitar permintaan untuk makna. Kami melatih pelanggan untuk memanfaatkan pengalaman pemerhati yang dapat melihat pengembaraan mental, daripada terlibat dalam mereka tanpa syarat. Namun, semua ini berlaku dalam kerangka tiang keperibadian, halangannya nampaknya tidak dapat diatasi. Tetapi psikoterapi, sebagai amalan sekular, hampir tidak layak untuk menuntut lebih banyak perkara. Cukuplah dia menggunakan prinsip pelanggaran secara aktif - mempelajari dirinya sendiri di sebalik apa yang menentukan saya dan mewujudkan cakrawala baru, di mana akan ada kisah yang sama sekali berbeza. Namun, apa yang berlaku masih ada dengan saya.