Hantu Masa Lalu Dalam Terapi

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

Kerja terapi dengan pelanggan melibatkan soalan "Siapa yang benar-benar bercakap sekarang?", Menunjukkan bahawa pada bila-bila masa sesi pelanggan boleh "bercakap" dengan suara ibu, menyampaikan mood ayah atau bercakap atas nama bahagiannya yang tidak sedarkan diri. Terdapat juga kejatuhan ruang-waktu, ketika tiba-tiba masa lalu dan masa kini menjadi tidak dapat dibezakan. Dan dalam kes ini, kita dapat menganggap adanya transmisi transgenerasi, ketika artifak masa lalu yang tidak berkaitan langsung dengan pelanggan, muncul di permukaan, memerlukan kepekaan khas dari ahli terapi. Sudah tentu, sejarah keluarga terungkap dengan terang dan sepenuhnya mungkin ketika ada pekerjaan yang disasarkan dengannya, seperti, misalnya, ia berlaku dalam kerangka terapi sistemik keluarga atau psikodrama. Bekerja dalam pendekatan lain, kita entah bagaimana bersentuhan dengan sejarah keluarga dan membongkar kesannya terhadap kehidupan, tetapi tidak selalu ada ruang untuk memberi suara kepada "hantu-hantu masa lalu", terutama kerana pengaruhnya tidak hanya berlanjutan untuk hidup dengan jelas dalam diri kita dalam bentuk, misalnya, profesi dinasti yang dipilih, tetapi ternyata terkubur jauh di bawah sedar.

Bidang transgenerasi sering menjadi ruang yang tidak rasional dan menakutkan, khayalan dan keterlaluan. Bahan ini muncul seolah-olah entah dari mana dan dengan sedar, membersihkan persepsi diri dan realiti di sekitarnya. "Sindrom leluhur", "crypt", "hantu di taska", "keruntuhan generasi", "pelawat ego", "mandat keluarga", "kesetiaan yang tidak dapat dilihat", "kentang panas", "keluarga tidak sedar" - semua metafora ini timbul dalam kesusasteraan dalam usaha untuk menggambarkan fenomena penularan transgenerasi.

Bagaimana untuk memahami suara Yang Lain ini? Terdapat banyak teknik dan teknik, tetapi bahan yang paling berharga tentu saja merupakan gambaran klinikal. Dalam jurnal Transactional Analysis edisi September, sebuah artikel diterbitkan di mana jalinan bahan transgenerasi ke dalam proses terapi ditunjukkan dengan sangat halus dan indah. Dan saya rasa teks ini sangat penting bagi kami. Mungkin tidak ada bangsa yang tidak memiliki trauma kolektif yang tertulis dalam DNA setiap perwakilannya. Dan hari ini, ramai di antara kita hidup dengan "identiti ganda" ini. Bagaimana trauma ditularkan, mengapa dan apa akibatnya - semua ini berada di luar ruang lingkup teks ini, kerana sekarang saya hanya ingin menunjukkan gambaran yang jelas dan sukar tentang betapa pentingnya memisahkan diri dari pengalaman masa lalu.

####

ILUSTRASI KLINIKAL DARI SORROW OF GHOSTS: KECEMASAN NEGERI EGO IBU BAPA YANG TRAUMATISASI OLEH SUMBER CAROLE SHADBOLT: JURNAL ANALISIS TRANSAKSIONAL, 48: 4, 293-307.

Pelanggan saya, Don, berusia lebih dari 60 tahun dan kami telah beberapa lama bekerja dengannya. Dia seorang yang tinggi, kurus, dan yang paling mencolok bagi saya pada pertemuan pertama kami adalah langkahnya, yang membuat saya berkait dengan pergerakan penari dan boneka. Kemudahan yang dia lalui membuatnya seolah-olah setelah sesi kami dia hanya menuruni tangga, seolah-olah dia mengambang dengan arus. Saya melihat bahawa suaranya tipis dan melengking, datang dari suatu tempat dari kerongkongnya, bukan dari paru-parunya.

Pada tahap sedar, leitmotif dan fokus sesi kami adalah gejala fizikalnya. Namun, Don secara tidak sengaja dapat menceritakan sebuah episod dari hidupnya, ketika dia berada di tempat yang tepat pada waktu yang tepat, atau, seperti yang kemudian dia meletakkannya secara ironis, di tempat yang salah pada waktu yang salah. Dia bercakap mengenai peristiwa yang sangat mengerikan di mana dia berada di pusat: pergaduhan, kemalangan dan seumpamanya. Biasanya ternyata dia adalah orang yang dapat diandalkan, sebagai orang yang tahu apa yang harus dilakukan dalam situasi tertentu: bagaimana memberi pertolongan cemas, tetap tenang, memanjat pokok, memanggil ambulans, dan sebagainya. Dalam situasi seperti itu, dia tampak sendirian, sementara yang lain hanya berdiri di belakang.

Saya menyatakan kepada diri saya sendiri bahawa jumlah peristiwa yang menimpanya jauh lebih banyak daripada apa yang dapat dihadapi seseorang dalam kehidupan biasa, dan saya tertanya-tanya bagaimana dia sampai di sana, pada waktu ini dan sering.

Saya teringat pernah menyaksikan perkara seperti ini beberapa kali, tetapi Don mendapati dirinya berada dalam situasi seperti ini lebih dari sekali. Di samping itu, di mana dia tinggal, dia boleh terlibat dalam menangani kecemasan kecil; hari-harinya seolah-olah berlalu dalam perjalanan berterusan. Dia adalah "lelaki yang akan melakukan apa sahaja untuk semua orang," yang merugikan dirinya sendiri. Don tersenyum ketika dia menceritakan kisah-kisah ini dan mengiringi kisah-kisah itu dengan kelucuan humoristik gaya humor, menggelengkan kepalanya, mengangkat bahu, memutar matanya ke atas sebelum menjawab pertanyaan saya tentang bagaimana ia berlaku, bahawa dia secara tidak sengaja di pusat begitu banyak kemalangan. … (Sudah tentu, saya berhati-hati untuk tidak memalukan lelaki tampan ini, namun saya perhatikan kenyataan ini).

Pada akhirnya, mungkin tidak dapat dielakkan, ia mulai menimbulkan kesulitan besar kepada kami, dan dia membatalkan sesi kami satu setengah jam sebelum bermula melalui e-mel. Dia faham bahawa kita perlu membicarakannya, tetapi dia mempunyai alasan yang sangat baik untuk membatalkannya, yang dia fikir saya akan faham. Dan saya benar-benar faham - dia harus membawa saudara ke hospital - tetapi pada akhir sesi berikutnya, ketika Don menyedari bahawa saya sedang menunggu pembayaran untuk sesi yang tidak dijawab, dia bersuara, tingkah laku dan tingkah lakunya berubah. Masa telah berakhir, dia mengatakan bahawa, tentu saja, dia akan membayar dan bertanya apakah mungkin untuk melakukannya lain kali. Kami membincangkan perkara ini pada sesi seterusnya.

Dua sebab Don mencari terapi adalah kemurungan dan kesihatan yang buruk. Semasa wawancara, dia mengatakan bahawa dia merasa seolah-olah dia harus selalu berjaga-jaga, berada dalam mode pertempuran, dan selalu siap. Pada sesi itu, dia membawa gambar hitam dan putih grafiknya, yang mencerminkan pengalaman emosional dan tubuhnya. Ini adalah gambar pertempuran, di mana dia berpakaian baju besi yang tidak dapat dilepaskannya. Lukisannya mengingatkan saya pada karya beberapa seniman yang menggambarkan perang: lukisan yang menyakitkan, gelap dan sunyi dalam gaya Paul Nash, Graham Sutherland, dan Christopher Nevinson. Don merasakan tubuhnya seolah-olah dia memakai lencana yang dilekatkan di dadanya, dipegang oleh pin - sejenis baju besi yang menggambarkan peristiwa yang menyakitkan secara emosional yang disebabkan oleh penolakan dan pengkhianatan orang yang disayangi. Dia menggunakan bahasa, metafora dan gambar perang, di mana motif trauma, kekalahan dan ketakutan hidup yang terdengar terdengar. Dia tahu pasti bahawa dia tidak mahu melakukan kesalahan yang sama dan menjadi seperti Kapten Nolan, yang terbunuh dalam serangan brigade ringan semasa Perang Krimea. Dikatakan bahawa Nolan secara keliru memerintahkan 600 penunggang kuda untuk menyerang segera, dengan akibat buruk dan sekarang menjadi fakta sejarah yang terkenal.

Saya tidak menganggap Don sebagai orang yang paranoid; nampaknya tidak sesuai untuk saya. Untuk tahap tertentu, saya dapat menjelaskan cara bicaranya mengikut ciri jantina. Dia berminat dengan topik ketenteraan dan menyukai cerita mengenai pertempuran, pertempuran dan tentera yang berani, pakaian seragam, kereta kebal, tentera Rom, kesopanan, keberanian dan kemenangan. Pada masa yang sama, dia merasa sakit, letih dan keliru; simptom seperti selesema; pernafasan yang sukar; kesakitan dan kelemahan di lengan dan kaki. Dia tidak tidur nyenyak, dan isterinya kadang-kadang membangunkannya, kerana dia merasa pernafasannya berhenti. Gejala-gejala ini, walaupun terdapat pemeriksaan terperinci dan diagnosis pembezaan sindrom keletihan myalgic encephalomyelitis / sindrom keletihan atau artritis, praktikalnya tidak lega semasa rawatan, jadi dia meminta bantuan psikologi. Dia memberitahu saya bahawa dia merasakan perpecahan pada tahap fizikal. (Kami bercakap sedikit mengenai kesamaran diagnosis neurasthenia atau "neurosis masa perang." Dalam Perang Dunia I, peninggalan yang ditembak tentera adalah akibat dari apa yang sekarang kita fahami sebagai gangguan tekanan pasca-trauma (PTSD), yang pertama kali dikenali dan dirawat oleh Dr. Rivers di hospital tentera Craiglockhardt di Edinburgh, pesakitnya yang paling terkenal ialah Siegfried Sassoon, seorang penyair perang Inggeris).

Dalam terapi, kami mengumpulkan banyak bahan, tetapi gejala Don tidak hilang. Sebenarnya, dia menjadi lebih menyedari pertempuran dengan lencana dan pin di tubuhnya, yang sering timbul dalam pekerjaan kita bersama dengan ketakutannya untuk melakukan kesalahan. Secara fenomenologikal, intuitif dan pada tahap kontroversi, mungkin, saya sering mempunyai idea bahawa dia akan meninggalkannya pada bila-bila masa, bahawa dia ingin berlari keluar dari pintu, untuk bersembunyi. Akibatnya, saya kadang-kadang bertanya kepadanya bagaimana tugas kami. Baiklah, adakah jawapannya, semuanya baik-baik saja. Dan secara amnya itu bagus, tetapi, walaupun terdapat banyak kisah mengenai kisahnya dan sejumlah besar fakta mengenai sejarah keluarganya, ibunya yang tidak stabil, mabuk ayahnya dan perkhidmatan ketenteraan, pekerjaan kami entah bagaimana tidak mempunyai kedalaman tertentu, seakan tinggal wilayah yang tidak berpenghuni. Hari telah tiba ketika saya terpaksa membatalkan pertemuan kami pada hari Isnin pagi. Saya mendapat selesema yang teruk dan menulis kepada Don mengenai hal itu pada malam Ahad dengan permintaan maaf. Pada sesi kami yang seterusnya, dia bercakap secara langsung. Keretanya hancur dan mengetahui bagaimana dia perlu memastikan sesi kami tetap utuh, dia hanya menyewa kereta untuk hari itu agar dapat datang, hanya untuk mengetahui bahawa saya akan membatalkan sesi itu pada malam sebelumnya. Dan saya rasa anda meneka bahawa dia mahu saya membayar separuh kos sewa kereta. Saya menolak. Soalan untuk membayar sesi yang tidak dijawab telah kembali. Mengapa dia perlu membayar saya kerana tidak muncul, dan saya tidak melihat perlunya membayar kepadanya apa yang saya tidak datang sendiri? Atau juga berkompromi? Don tidak memahami perkara ini.

Walaupun saya membincangkan hal ini dalam pengawasan, saya hampir tunduk pada godaan untuk mengabulkan permintaannya dan memberitahunya. Satu bahagian saya tidak melihat apa-apa untuk bertemu dengannya, walaupun mengetahui bahawa bahagian lain terasa berbeza. Walaupun terdapat gangguan fikiran ini, yang mana saya sudah bersedia untuk bertindak balas secara fizikal, dengan hanya menghulurkan tangan saya untuk buku cek, saya menyedari bahawa dengan memberikan wang kepadanya, saya akan membuat isyarat besar dan tidak bermakna yang akan menenggelamkan "sesuatu" "Yang muncul di pinggir kesadaran saya dari bahan-bahan yang tidak diendahkan dan dipisahkan yang dapat terbentuk dan berlaku di antara kita di pejabat, sesuatu seperti pecahan jiwa yang terkubur.

Ketika saya mengikuti "ini", iaitu, saya bercakap dengan "sesuatu" yang muncul di antara kami, giliran dramatik berlaku dalam pekerjaan kami. Kami menyelidiki lebih jauh penjelajahan dan membiarkan pengalaman ketenteraan yang mengerikan dari ayahnya muncul (iaitu, ia berlaku dengan cara yang tidak dijangka). Kecederaan ini tidak disedari dan tidak diselesaikan olehnya, dan dia menyerahkannya kepada Don, anaknya yang taat.

"Saya tertanya-tanya apa yang anda mahukan," kata saya kepada Don, "selain wang. Nampaknya sangat penting bagi anda sehingga saya membuat konsesi. " "Saya ingin anda memahami bahawa saya telah pergi untuk kepentingan orang lain, tetapi saya tidak mendapat rasa terima kasih untuk ini," balas Don. Tetapi dia bercakap dari keadaan ego yang berbeza, bukan dari negara yang dia meminta saya membayar separuh kos sewa kereta pada awal sesi kami.

Saya secara sederhana, secara organik, intuitif mengadakan dialog dengan keadaan ego ini. Kita boleh mengatakan bahawa saya menggunakan dialog antara anda dan saya Buber. Yang bercakap dengan saya ialah Fred, ayah Don. Fred memberitahu saya tentang masa ketika dia berada di hutan Burma, ketika tubuhnya lumpuh, ketika dia perlu bernafas dengan tenang sehingga musuh tidak mendengarnya, ketika dia tidur sambil berdiri, ketika dia bergerak melalui hutan dengan lancar dan semudah mungkin, agar tidak ditangkap. Satu kesalahan boleh membawa maut. Dia mengatakan bahawa dia melihat berapa banyak rakannya yang terbunuh di depan matanya. "Dan apa yang saya terima untuk itu," kata Fred (saya merasa sejuk mengalir di tulang belakang saya). "Saya kembali dari perang ke palung yang rosak: tanpa kerja, isteri saya menjadi orang asing, semua orang berada di tempat mereka, perayaan kemenangan sudah lama berakhir, semuanya berwarna kelabu, orang tidak mahu tahu."

Walaupun saya tidak mengatakannya, tetapi selari dengan kata-kata Fred, kenangan seketika mulai muncul di dalam diri saya, serpihan pemandangan pengalaman traumatik: ibu saya di masa mudanya semasa pengeboman London; ayah saya, seorang pemuda di tentera laut; nenek saya, pada awal usia pertengahan, yang berada di rumah, menunggu; anak bongsunya sangat kesal apabila dia melihat tangan pembukaan bangunan yang meletup; dan kemudian kenangan baru saya berdiri di sebelah psikoterapis lain di gereja UK di majlis peringatan, dia mendorong saya untuk memakai pingat tentera ayah saya. Saya merasakan hubungan emosional yang mendalam, kompleks dan mendalam dengan Fred, dengan Don, dengan keluarga saya, dengan masa lalu yang kami kongsikan pada masa sekarang - pengalaman fenomenologi untuk kehidupan intersubjektif.

Dalam sesi berikutnya, Fred menceritakan rasa ngerinya, ketakutan yang luar biasa bahawa dia mungkin ditangkap atau dibunuh, bagaimana dia bertahan, rakan-rakannya yang mati dan kepulangannya ke UK. Kadang-kadang ketakutan dan trauma dirasakan pada tahap fizikal. Wajahnya berkilau dengan peluh, nafasnya cetek, badannya yang letih, kurus, telus diregangkan seperti busur, dia sudah bersedia untuk melarikan diri. Dan dia menceritakan semua ini dengan berseloroh. Saya percaya bahawa dia juga membunuh orang, musuh. Dan walaupun dia tidak pernah mengucapkan kata-kata ini, mereka masih terdengar di ruang kami, tetap tidak dapat diucapkan, tetapi diketahui oleh kami bertiga, kerana, tentu saja, Don mengatakan semua ini. Fred sebenarnya sudah bertahun-tahun mati. Tidak semua yang boleh dikatakan dan tidak semua yang perlu dikatakan, saya ingat, saya fikir ketika itu Fred adalah antara Chindits, dan dia selamat dari mimpi buruk ini, tetapi badan dan hatinya tetap trauma.

Seperti banyak lelaki yang berperang dalam Perang Dunia I dan Perang Dunia II, Fred tidak pernah menjelaskan apa yang terjadi padanya di hutan Burma. Ini adalah mitos budaya, gender bahawa tentera yang kembali "tidak mahu membicarakannya." Saya telah berkali-kali berfikir bahawa perbualan seperti itu juga memerlukan pendengar, dan mereka yang tinggal di rumah menunggu juga berakhir sebagai mangsa perang yang trauma secara emosi, yang mungkin menderita luka mengerikan yang sama seolah-olah mereka berada di barisan depan. Pendengar ini, mereka yang sedang menunggu, mendapati diri mereka berada di bawah pengeboman, hampir tanpa makanan, mereka takut bahawa posmen akan membawa telegram yang akan dimulakan dengan kata-kata "Saya sedih untuk memberitahu anda bahawa pada hari ini laporan diterima dari jabatan tentera, yang memberitahu tentang kematian … ", telegram yang akan mengubah hidup selamanya. Bagaimana mereka kemudian menjadi pendengar dan mendengar dalam keadaan seperti itu?

Hingga hari ini, Chindits merasa tidak dihargai atas sumbangan dan pengorbanan yang luar biasa yang mereka lakukan dalam perang. Ketika Fred akhirnya pulang beberapa bulan kemudian, perayaan kemenangan di Eropah telah berakhir, para pahlawan bersorak, dan kehidupan berlanjutan. Seperti banyak orang, Fred merasa terputus, tidak dikenali, tidak dikenali, tertekan, emosi dan fizikalnya rosak. Dia dilantik sebagai prajurit muda berusia dua puluhan pada awal perang, dan kembali sebagai bayangan bekas dirinya yang keletihan dan hancur. Dia tidak pernah menghadiri upacara peringatan, tidak pernah mendapat pingat, dan tidak pernah bercakap dengan keluarganya mengenai pengalamannya. Selepas perang, kehidupan Fred tidak bahagia. Dia "tinggal di sebuah pub," boleh berselingkuh, kehilangan rumah leluhurnya dalam kebakaran, dan meninggalkan putranya yang muda Don untuk mengurus isterinya yang rapuh secara mental. Di sinilah senario kehidupan Don mungkin berasal, yang terdiri daripada berada pada waktu yang tepat di tempat yang tepat, sehingga mengikatnya dengan ibunya dan mewujudkan kesan keibubapaan.

Adalah satu perkara untuk mengetahui kisah hidup ibu bapa dan datuk nenek kita, dan yang lain adalah untuk mengetahui sendiri kesakitan dan trauma yang menghantui kita. Jelas, kecederaan "tidak wajar" ini dipisahkan. Ketika mereka berada di tahap sedar dan mengaku, saya telah menemukan, bersama dengan mereka muncul perasaan malu, kuat dan mendalam.

Kami merenungkan [dalam terapi terapi dengan Don] tentang kehilangan, kesedihan dan ketidakpedulian relatif mereka yang tidak terpengaruh langsung oleh semua ini, menyebabkan dia malu dengan keinginan dan perlunya pengakuan. Kerja dengan keadaan ego ibu bapa berlangsung selama beberapa sesi, berkat dia, Don mula melihat gejala-gejalanya dengan cara yang berbeza, dan mereka menurun dengan ketara, walaupun mereka tidak hilang sepenuhnya. Dia menderita arthritis, jadi gejalanya nyata dan dapat ditemukan di badan, tetapi di sisi lain, mereka secara simbolik dikaitkan dengan hantu, dengan gejala yang diderita Fred ketika dia bertarung dengan orang Jepun di Burma. Don kini merasakan keadaan dirinya dan egonya dari titik di mana integrasi dan pemulihan menjadi mungkin. Trauma ayahnya yang tidak dapat dilihat, yang wujud dalam dirinya dan menghantui orang yang tidak sedarkan diri, kini disedari sepenuhnya.

Dia sangat bersedih, kesedihan maskulin kasar akhirnya muncul dan diterima, terdengar seperti rintihan serak - Saya jarang mendapat kehormatan untuk menyaksikan perkara seperti itu. Kami menguraikan simptomnya, menunjukkan simbol penularan trauma, dan dia mengubahnya menjadi sesuatu yang membangkitkan rasa bangga, martabat, makna dan suara. Dia dipenuhi dengan mempelajari sejarah orang Chind dan, sebenarnya, telah menulis artikel ini kerana ia adalah miliknya.

Dalam Lost in Transmission, Gerard Fromm dengan tepat menggambarkan proses penularan trauma, seolah-olah dia hadir dalam sesi dengan Don dan saya: trauma yang berlebihan ternyata tidak tertahankan, tidak dapat difikirkan - semua ini jatuh dari wacana sosial, tetapi sering kali ia berlaku dipindahkan ke dan ke generasi berikutnya, sebagai kepekaan afektif atau kegelisahan yang kacau. … Pemindahan trauma dapat menjadi pemindahan tugas untuk "memperbaiki" orang tua atau membalas penghinaan."

Apa yang ditulis Fromm sepertinya sesuai dengan apa yang terjadi pada Don dan banyak orang lain yang, dengan penuh kasih sayang, pasti menanggung trauma dan kesedihan dari pengalaman nenek moyang mereka yang belum selesai. Don menerangkannya dengan cara yang lebih difahami. Dia teringat adegan dari filem "Ghost," di mana watak mati Patrick Swayze "meminjam" badan media yang dimainkan oleh Whoopi Goldberg, dan dengan lembut, pelukan dengan lembut berduka kepada Demi Moore untuk terakhir kalinya dalam tarian perlahan. Saya menganggap bahawa Fred adalah orang yang memeluk Don, menetap di tubuhnya, tetapi bagi Don ia kelihatan berbeza. "Saya memeluknya, Carol. Saya memasukkannya ke dalam diri saya, saya mencintainya dengan badan saya, seperti yang saya faham sekarang, dan sekarang saya boleh mengucapkan selamat tinggal, itu sudah cukup."

####