Ego Dan Diri: Definisi Dan Perbezaan Mereka

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

"Penyelidik sekurang-kurangnya harus berusaha memberikan kepastian dan ketepatan konsepnya."

(Jung, 1921, 409)

Bab ini meneliti beberapa perangkap menggunakan istilah "ego" dan "diri", dan cuba menjawab soalan: Mengapa ini penting?

Ego

Penganut mazhab yang berlainan bersatu dalam keinginan mereka untuk membuktikan keberadaan dalam jiwa beberapa "organ" hipotesis yang mirip dengan organ fizikal - yang mereka sebut "ego". Definisi yang diberikan dalam Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) sesuai dengan Rycroft's Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968) dan juga Hinshelwood's Dictionary of Kleinian Psychoanalysis (1989). Definisi ini sesuai dengan Feyerburn dan Winnicott, dan banyak saintis moden yang lain, dan kedengarannya seperti ini: "konsep ego dikaitkan dengan isu-isu seperti identiti peribadi, pemeliharaan keperibadian, kebolehubahan dalam masa, mediasi antara bidang kesedaran dan tidak sedar, proses kognitif dan realiti pengesahan”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Hanya dalam kesinambungan ungkapan ini timbul perbezaan antara pandangan Jungian dan teori-teori lain: "ia (iaitu ego) dianggap sebagai sesuatu yang bertindak balas terhadap tuntutan pihak berkuasa tertentu yang lebih tinggi, diri, prinsip susunan keseluruhan keperibadian. " Bahagian definisi ini menjelaskan kedudukan ego dalam hierarki struktur jiwa. Pada tahun 1907, ketika Jung berusia 32 tahun (Jung, 1907, 40), dia, seperti sarjana lain, percaya bahawa ego adalah raja istana. Namun, Jung kemudian percaya bahawa ego adalah perampas dan raja yang sah adalah diri.

Terdapat konsensus bahawa konsep ego dikaitkan dengan persepsi seseorang terhadap dirinya dan tubuhnya. Tetapi kedudukan ini tidak begitu jelas. Kebanyakan orang, apabila mereka mengatakan ini, hanya bermaksud kawasan terhad dari pengalaman sedar seseorang mengenai sensasi badan mereka. Oleh itu, sebagai contoh, kita menentukan bentuk badan kita dan mempunyai idea mengenai kulit sebagai sempadannya, kita tahu mengenai ruang yang boleh kita tutupi dengan tangan kita, kita belajar tentang berat badan kita ketika kita duduk atau bergerak. Kami menyedari perubahan berkaitan dengan usia dalam badan kita sendiri. Fungsi tubuh tertentu - berjalan, menggenggam, membuang air kecil, membuang air besar, air liur atau menangis diakui dan dikawal sebahagiannya oleh kita.

Namun, selari dengan mekanisme kesadaran akan pengalaman tubuh, kita mempunyai hubungan berdasarkan ego dengan realiti luaran dan dalaman. Dalam keadaan kesihatan mental, kita memperhatikan batasan yang dikenakan pada kita mengikut masa dan ruang, iaitu mengenai kemampuan fizikal dan mental kita. Kita dapat menilai dengan tepat atau tidak apa yang benar-benar dapat dicapai oleh kita secara material atau emosi, dan apa yang dapat kita tolak tanpa memudaratkan diri kita sendiri - baik itu sesuatu yang material (makanan sisa, pakaian yang sudah menjadi kecil) - atau dari emosi kawasan. Sekiranya seseorang yakin bahawa dia boleh terbang seperti burung atau menghancurkan dunia dengan bersinnya sendiri, ini bermakna dia tidak mempunyai ego yang mampu menilai fungsi tubuhnya sendiri secara realistik; orang yang tidak tahu bagaimana menyingkirkan pemberat bahan yang berlebihan (surat khabar lama, cawan yogurt, perabot, wang dan simpanan lain) - sebagai peraturan, mempunyai masalah yang serupa dengan pembebasan lebihan fizikal dan emosi.

Fungsi badan yang dapat dikendalikan hingga tahap tertentu - misalnya, pernafasan atau kerja jantung - tetapi kebanyakannya tidak disengajakan dan tidak memakan persepsi sedar, tergolong dalam domain bawah sedar dan sebahagiannya berkaitan dengan ego - yang Jung, mengikuti Freud, kadang-kadang dianggap tidak sedar sepenuhnya … Berada di persimpangan kesadaran dan ketidaksadaran, fungsi tubuh ini sering menjadi tempat manifestasi gejala psikosomatik, jika ada bahan tidak sadar yang berusaha untuk memasuki kesadaran melalui manifestasi tubuh.

Jung melangkah lebih jauh daripada Freud dan mempertimbangkan gambaran mental fungsi tubuh yang tidak kita ketahui dan tidak dapat dikawal: aliran darah, pertumbuhan dan pemusnahan sel, proses kimia sistem pencernaan, ginjal dan hati, aktiviti otak. Dia percaya bahawa fungsi-fungsi ini diwakili oleh bahagian bawah sedar, yang disebutnya sebagai "bawah sedar kolektif." (Jung, 1941, 172f; lihat Bab 1).

Dengan pengecualian Lacan, pandangan mengenai fungsi ego sebahagian besarnya sama untuk kebanyakan saintis utama. Lacan adalah satu-satunya yang menunjukkan ego dengan cara yang sama sekali berbeza, sebagai contoh psikik, yang tujuannya adalah untuk memutarbelitkan maklumat benar yang berasal dari sumber dalaman dan luaran; bagi Lacan, ego pada hakikatnya rentan terhadap narsisme dan penyimpangan (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Penulis lain memandang ego sebagai orang tengah dalam perundingan dengan realiti luaran dan dalaman.

Terdapat banyak pendapat mengenai apakah ada lebih banyak daripada ego dalam kesedaran. Terdapat juga perdebatan mengenai apakah ego sudah ada pada saat kelahiran seseorang atau tidak, apakah ego berkembang secara beransur-ansur dari id atau diri utama, apakah ego itu primer, sedangkan diri (yang bermaksud diri sebagai sedar diri) berkembang kemudian, mengikuti perkembangan ego.

Pendekatan yang berbeza terhadap konsep klinikal diri

Sebilangan besar pengarang bersetuju bahawa seseorang mempunyai pengalaman psikik, yang harus dianggap sebagai pengalaman mengalami diri. Oleh itu, saya atau "diri" adalah nama objek jiwa yang diduga lain. Namun, tidak ada kesatuan dalam gagasan apakah diri, bersama dengan ego, adalah organ perantara psikik yang bertindak, atau apakah ia adalah entiti yang lebih pasif. Penggunaan istilah "diri" jauh lebih kompleks dan lebih kurang konsisten daripada pada kes "ego." Ketidakkonsistenan ini berlaku bukan hanya dalam karya ahli teori yang berbeza, tetapi sering berlaku dalam karya pengarang yang sama. Karya-karya Jung sangat kompleks dan samar-samar dalam menafsirkan konsep "diri", walaupun konsep ini memainkan peranan yang sangat penting baginya. Eksplorasi komprehensif Redfern tentang apa yang digambarkannya sebagai "kekeliruan sebenar" sekarang berlaku dalam penggunaan kedua-dua istilah ini sangat instruktif (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood menyesali bahawa Klein "sering menggantikan satu sama lain dengan istilah" ego "dan" diri "(Hinshelwood, 1989, 284).

Oleh diri sendiri, Kohut bermaksud sesuatu seperti "rasa identiti seseorang." Namun, dia juga memasukkan dalam konsep ini banyak yang dikaitkan oleh penulis lain terhadap ego, termasuk pengantaraan dan tujuan (dan dalam hal ini dia setuju dengan Jung). Diri tampak kepadanya sebagai "inti keperibadian" (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott menyebutkan "proses maturasi", yang menyiratkan "evolusi ego dan diri" (Winnicott, 1963, 85). Dalam tafsirannya, "diri" merujuk kepada komponen "Personal Self" - "spontan, berkembang secara spontan" dari keperibadian; jika "diri sejati tidak diizinkan untuk menampakkan dirinya secara terbuka, maka ia dilindungi oleh" diri palsu, diri palsu "(Winnicott, 1960a, 145). Kalched merujuk kepada representasi Winnicott ini ketika ia menyebut "semangat keperibadian" dan pertahanan pola dasarnya (Kalched, 1996, 3).

Stern (mendekati masalah ini dari sudut pandang teori perkembangan) membicarakan empat jenis persepsi terhadap diri seseorang, yang dinyatakan, khususnya, pada bayi dan anak kecil (Stern, 1985).

Fonaggi dan rakan sekerja mengaitkan teori keterikatan dengan perkembangan kemampuan anak untuk merenung dan timbulnya persepsi dirinya. Mereka juga menelusuri bagaimana diri terlibat dalam perkembangan anak (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft mendefinisikan tempat diri dalam teori psikoanalisis sebagai berikut: "diri subjek adalah bagaimana dia melihat dirinya sendiri, sedangkan ego adalah keperibadiannya sebagai struktur di mana penilaian umum yang tidak dapat dibuat dapat dibuat" (Rycroft, 1968, 149). Tafsiran khusus tentang diri dalam psikoanalisis tidak termasuk komponen jiwa yang tidak sedar. Ini adalah definisi umum yang tidak digunakan sebagai yang istimewa.

Milrod merangkum pelbagai makna istilah "diri" yang terdapat dalam kesusasteraan psikoanalitik terkini: istilah ini dapat merujuk kepada seseorang, keperibadiannya, kepada egonya sebagai struktur mental, kepada refleksi mental keperibadian, kepada sejenis yang terlalu- pesanan, komponen mental keempat yang wujud bersama dengan Id, ego dan superego, atau fantasi. Menurut pandangan Milrod sendiri, gambaran psikis “I” (diri) adalah substruktur ego (Milrod, 2002, 8f).

Jung, dari pihaknya, menggunakan istilah "diri" dengan cara khas untuk memasukkan bahagian jiwa yang tidak sedar dalam konsep ini, dan dalam sistemnya diri itu pasti tidak terkandung dalam ego. Menurut Jung, diri memerhatikan ego dan menentangnya, atau pada tahap perkembangan psikologi yang lain termasuklah ia. Ini adalah perbezaan yang paling ketara antara psikoanalisis dan psikologi analitik, yang juga mempengaruhi kerja klinikal. Jung mengembangkan konsepnya untuk masa yang lama dan tidak selalu konsisten dalam usahanya untuk menentukan dan memahami bawah sedar kolektif. Untuk pertama kalinya dia menggunakan istilah "diri" pada tahun 1916, namun, istilah "diri" tidak ada dalam kamus istilah dalam bukunya "Jenis Psikologi", yang diterbitkan pada tahun 1921. Hanya 40 tahun kemudian, pada tahun 1960, ketika dia menerbitkan Karya Terpilihnya, Jung memasukkan istilah ini dalam glosari. Di sana ia mendefinisikan diri sebagai "kesatuan keperibadian secara keseluruhan" - itu adalah "integriti mental yang terdiri daripada isi yang sedar dan tidak sedar" dan, oleh itu, ia adalah "hanya hipotesis yang berfungsi", kerana bawah sedar tidak dapat dikenali (Jung, 1921, 460f) … Dalam karya lain, sementara masih mencari definisi ini, Jung menetapkan dengan istilah ini sama ada jiwa tidak sedar, atau keseluruhan sedar dan tidak sedar, yang bukan ego. Bagaimanapun, ia menganggap kemungkinan adanya dialog antara ego dan diri, di mana diri diberi peranan sebagai "raja."

Struktur diri - pelbagai hipotesis: id, fantasi tidak sedar, pola dasar

Kedua-dua Freud dan Klein menganggap ego sebagai bahagian utama jiwa yang tersusun. Kedua-duanya menulis mengenai struktur super-ego, dan juga mencari jawapan untuk pertanyaan apakah "id" itu juga memiliki semacam struktur dalaman dan mampu menyumbang kepada penataan pengalaman kita selain reaksi fizikal, dan naluri. Sudah tentu, dalam pertimbangan seperti ini mereka tidak mendapat tempat untuk mementingkan diri sendiri.

Freud percaya bahawa "id" tidak mempunyai organisasi dalaman, tidak ada tugas lain, kecuali untuk kepuasan keperluan naluri dan pencarian kesenangan. Pada masa yang sama, dari tahun 1916-1917 hingga kematiannya pada tahun 1939, dia menulis tentang "jejak kenangan dalam warisan kuno kita", jejak yang mendorong seseorang untuk bertindak balas terhadap rangsangan tertentu dengan cara tertentu. Jejak ini sepertinya tidak hanya merangkumi isi subjektif, tetapi juga kecenderungan, dan dapat diaktifkan sebagai alternatif kepada kenangan pengalaman peribadi ketika ingatan peribadi gagal (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; lih juga 1918, 97).

M. Klein percaya bahawa khayalan tidak sedar wujud pada seseorang sejak lahir dan bertujuan untuk menyusun impuls naluri ke dalam representasi mental (pembentukan objek dalaman). (Menulis kata bangunan "fantasi" dalam versi Yunani, "fantasi", dan bukan "fantasi", seperti biasa, membolehkan anda membezakan gambar yang tidak sedarkan diri daripada berfantasi, yang merupakan proses sedar). Bagi Klein, dorongan, emosi, dan khayalan bayi adalah "bawaan"; mereka memenuhi realiti luaran melalui unjuran. Kemudian mereka di-introject dalam bentuk yang diubah dan menjadi inti dari objek dalaman, mewakili perpaduan fantasi yang sudah ada sebelumnya dan dunia luar (Klein, 1952, 1955, 141). Baru-baru ini, ahli psikologi perkembangan dan ahli sains saraf telah mencabar pendapat ini, dengan mempercayai bahawa kemampuan jiwa ini dapat menampakkan dirinya pada anak yang berumur tidak lebih awal dari enam bulan. (Knox, 2003, 75f).

Bion, yang menghadiri beberapa seminar Jung, menggambarkan proses bayi mencapai kepuasan dengan cara yang sama seperti Klein:

"Bayi mempunyai kecenderungan bawaan tertentu - harapan payudara … Ketika bayi bersentuhan dengan payudara yang sebenarnya, pengetahuan awalnya, harapan payudara yang semula jadi, pengetahuan apriori mengenai payudara," pemikiran kosong "mengenainya, digabungkan dengan pengakuan realiti, dan pada masa yang sama mengembangkan pemahaman" (Bion, 1962, 111).

Oleh itu, kedua-dua Klein dan Bion membayangkan bahawa anak yang baru lahir pada saat kelahiran mempunyai elemen struktur tertentu yang tidak berkaitan dengan ego; ia adalah psikik, bukan hanya struktur naluri, dan ia menjadi pertengahan pertemuan bayi dengan dunia luar.

Arketipe dalam konsep Jung mirip dengan struktur psikik bawaan bukan ego ini yang menentukan bagaimana kita melihat dan bertindak balas terhadap persekitaran luaran dan dalaman kita. Idea tentang pola dasar menjadi inti dalam ideanya mengenai struktur keseluruhan jiwa secara keseluruhan, mengenai potensi dan perkembangannya. Jung mengembangkan teorinya dalam jangka masa panjang, mulai tahun 1912, secara beransur-ansur mengatasi rintangan dan percanggahan. Menurut teori ini, sama seperti seseorang dilahirkan dengan struktur tubuh yang pasti, disesuaikan dengan "dunia yang benar-benar pasti, di mana terdapat air, cahaya, udara, garam, karbohidrat," dengan cara yang sama dia memiliki struktur psikik bawaan yang disesuaikan ke persekitaran psikiknya. medium (Jung, 1928a, 190). Struktur ini adalah arketipe. Archetypes memberi peluang untuk pembangunan kita sebagai manusia. Mereka menyatukan setiap kita dengan seluruh umat manusia, kerana mereka sama untuk semua orang - baik yang hidup hari ini dan mereka yang meninggal ribuan tahun yang lalu - serta struktur tulang, organ dan saraf. Jung, tidak seperti Freud, tidak menganggapnya sebagai "memori jejak", kerana arketipe tidak menyampaikan kandungan subjektif, tetapi struktur. Walaupun istilah "gambar utama" awalnya yang tidak sepenuhnya berjaya, yang nampaknya menyiratkan adanya kandungan, Jung menegaskan bahawa arketipe adalah bentuk yang tidak terisi yang sesuai untuk mengisi dengan pengalaman manusia sejagat yang universal pada bila-bila masa dan di mana saja, sama ada kelahiran, seksualiti, kematian; cinta dan kehilangan, pertumbuhan dan kerosakan, kegembiraan dan keputusasaan. Setiap pola dasar mengandungi kekutuban kedua-dua reaksi psikik badan-fizikal dan bukan-tubuh secara naluri - kepada sejuk dan panas, hitam dan putih, kepada sebarang peristiwa kehidupan.

Pengajaran menyeluruh Jung mengenai arketipe telah dikatakan sesuai dengan ilmu saraf moden (Knox, 2003). Archetypes adalah setara psikik dengan apa yang disebut sambungan saraf otak: kita dilahirkan dengan struktur ini, tetapi sama ada ia diaktifkan atau tidak bergantung pada pengalaman hidup kita. (Pally, 2000, 1). Sekiranya seseorang mengalami pengalaman tertentu (misalnya, dia takut kepada ibu yang marah), maka pengalaman ini didaftarkan dalam hubungan saraf tertentu, sudah siap untuk diaktifkan. Begitu juga, pengalaman tertentu mesti didaftarkan oleh jiwa dalam struktur pola dasar yang sesuai (dalam kes ini, dalam arketipe Ibu Mengerikan). Oleh itu, pola dasar adalah salah satu cara berfikir tentang "fikiran" yang berkaitan dengan "otak", tetapi tanpa pengenalan. Hubungan yang mendalam antara fizikal dan mental berada di tengah-tengah teori arketipe dan neurosains. Selepas psikoterapi intensif, perubahan hubungan saraf direkodkan - intensiti kesan yang menyebabkan perubahan fizikal (Tresan, 1996, 416). Teori arketipe dan neurosains membuka jalan langsung untuk kita memahami gejala psikosomatik dalam keseluruhan kesatuan fizikal dan mental.

Peranan penting diri

Pendekatan kami terhadap bahan klinikal ditentukan oleh bagaimana kami memahami hubungan antara diri dan ego. Freud percaya bahawa ego berkembang dari "id", menurut Jung - asasnya adalah tidak sedar. Freud cenderung melihat id sebagai ancaman berterusan terhadap ego, walaupun dia menyatakan bahawa "kerjasama" adalah salah satu cara di mana bawah sedar membina hubungan dengan kesadaran (Freud, 1915e, 190). Pada masa yang sama, Freud tidak percaya bahawa bawah sedar mampu memperkenalkan sesuatu yang berguna dalam kesedaran; pada pendapatnya, tugas ego adalah "menjinakkan" si "id": "menundukkan" itu, "membawanya ke bawah kawalan", "mengawal" itu. (Freud, 1937, 220-235). Jung mengambil pandangan yang berbeza. Dia percaya bahawa orang yang tidak sedar dapat memperkaya ego, jika saja tidak membebankannya. Dia menulis tentang "dialog" antara ego dan tidak sedar / diri, di mana kedua peserta mempunyai "hak yang sama." (Jung, 1957, 89). Menurut Jung, tujuan perkembangan mental bukanlah untuk ego untuk "menundukkan" bawah sedar, tetapi karena ia mengenali kekuatan diri dan mengikutinya, menyesuaikan tindakannya dengan keperluan dan keinginan pasangannya yang tidak sedar. Dia berpendapat bahawa diri mempunyai kebijaksanaan yang melebihi pemahaman seseorang individu tentang dirinya sendiri, kerana diri seseorang itu terhubung dengan diri semua manusia lain (dan mungkin bukan hanya manusia).

Menurut Freud, dalam keadaan kesihatan mental, ego adalah agen utama jiwa. "Rawatan psikoanalitik," tulisnya, "didasarkan pada pengaruh yang dialami oleh bawah sedar dari sisi kesedaran." (Freud, 1915e, 194; Tulisan miring Freud). Kegiatan orang bawah sedar, menembus kesedaran, kata Freud, "memperkuat" aktiviti yang disangka oleh ego. Kerjasama seperti itu hanya dapat dilakukan apabila tenaga yang datang dari bawah sedar dapat diubah menjadi tenaga ego-sintonik. Jung memandang hubungan ini dengan cara yang bertentangan. Pada pendapatnya, analisis tersebut didasarkan pada pengaruh seperti itu pada kesadaran dari bawah sadar, di mana kesadaran diperkaya dan ditingkatkan. Sikap ego tidak diperkuat, tetapi dimodifikasi sedemikian rupa sehingga kesalahannya dikompensasikan oleh sikap orang bawah sedar. Sesuatu yang baru adalah buruj - kedudukan ketiga, yang sebelumnya tidak diketahui, tidak dapat difahami oleh ego itu sendiri (Jung, 1957, 90). Lebih-lebih lagi, semasa di Freud inisiatif selalu milik ego, walaupun tidak disedari olehnya, di Jung pemula adalah diri, yang "ingin" merealisasikan dirinya.

Bagi Jung, diri adalah yang utama: ia datang ke dunia terlebih dahulu, dan berdasarkan ego itu timbul. Fordham mengikuti Jung, percaya bahawa diri utama bayi adalah kesatuan psikosomatik yang asli, yang secara beransur-ansur, ketika ego tumbuh, membezakan menjadi jiwa dan soma. Diri untuk Jung juga utama dalam pengertian bahawa ia adalah konsep yang lebih luas daripada ego; di samping itu, dia terus menerus, sepanjang hidupnya, memberi kekuatan kreatif jiwa, yang dimanifestasikan dalam mimpi dengan gambar mereka yang diperbaharui setiap malam, dalam puisi atau dalam menyelesaikan teka-teki ilmiah. Nampaknya tidak habis-habisnya - hanya bahagian itu yang diketahui oleh kita yang meresap ke dalam kesedaran kita, dan kita tidak akan pernah dapat menilai keseluruhan kemampuannya. Tetapi kita tahu dari pengalaman bahawa diri kita yang "memerintah" dalam hidup kita - jika kita membiarkan antropomorfisme di sini (dan mungkin, diakui), maka kita dapat mengatakan bahawa justru keperluan, keinginan dan niatnya menentukan bagaimana kehidupan kita: seperti apa yang akan kita lakukan, dengan siapa kita akan masuk - atau tidak memasuki perkahwinan, penyakit apa yang akan kita sakit, sampai bila dan bagaimana kita akan mati. Ini seperti dalam teori kekacauan, yang diterima dalam fizik moden: ketertiban dan tujuan yang tersembunyi tersembunyi dalam kekacauan dan kekacauan hidup.

Freud membandingkan penganalisis dengan seorang detektif yang cuba menyelesaikan teka-teki kejahatan menggunakan manifestasi orang bawah sedar sebagai kunci (Freud, 1916-1917, 51). Pendekatan Jung pada asasnya berbeza: dia menganggap semua bahan klinikal - mimpi, gejala psikosomatik, ciri-ciri tingkah laku, manifestasi neurotik atau psikotik, fenomena peralihan atau kontra-pemindahan - sebagai "malaikat", iaitu, utusan orang yang tidak sedar berusaha menyampaikan mesej kepada kesedaran. Jung percaya bahawa tugas kita adalah untuk membantu pesakit memahami mesej ini, dengan semua isi dan maksudnya; "Utusan" akan dapat menghilangkan jam tangan hanya ketika "surat" disampaikan, maka kebutuhan mereka akan hilang.

Jung sering memanusiakan diri, menyebutnya sebagai orang yang hidup dalam keadaan tidak sedar dan mempunyai tujuan dan aspirasi tersendiri. Dirinya, dia menulis, "demikian juga keperibadian kita" (Jung, 1928a, 177; huruf miring Jung). Dia berusaha untuk memisahkan dari "diri kedua" keperibadian "tidak sedarkan diri" ini, mungkin "tidur" atau "bermimpi" (Jung, 1939, 282f). Dalam praktiknya, kita tidak dapat membezakan antara dorongan naluri, impersonal yang berpunca dari pola dasar (atau "id") dan dorongan subjek itu secara tidak sedar. Namun, sikap kita, dan mungkin amalan klinikal, akan berubah jika kita setuju dengan apa yang ditulis oleh Jung dalam petikan yang sama:

"Kerjasama orang bawah sedar [dengan kesadaran] sangat bermakna dan bermanfaat, dan bahkan jika ia bertindak bertentangan dengan kesadaran, manifesinya masih cukup kompensasi, seolah-olah mengembalikan keseimbangan yang terganggu." (Ibid, 281).

Sekiranya kita membayangkan orang yang tidak sedar dengan cara ini, ini bermaksud bahawa kita serius mendengarkannya, seperti orang lain, mengharapkan daripadanya tindakan cerdas yang bertujuan untuk mengimbangi sikap kesedaran. Orang lain ini mungkin menyusahkan, tetapi kita tahu bahawa dia bukan sahaja masalah.

Arkib diri Jung

Pada tahun 1912, setelah putus hubungannya dengan Freud, Jung memasuki masa kerja sama yang disengaja dan sedar dengan apa yang dia rasakan sebagai tekanan terkuat dari bawah sedarnya (walaupun dia belum menganggapnya sebagai "diri"). Kemuncak pada zaman ini adalah pada tahun 1927, ketika dia pernah bermimpi bahawa dia bersama seorang teman di Liverpool.

Jung menulis:

"Kami keluar ke alun-alun yang luas, remang-remang oleh lampu jalan. Banyak jalan masuk ke alun-alun, dan blok bandar terletak di sekitarnya sepanjang jejari. Di tengahnya terdapat kolam bulat dengan pulau kecil di tengahnya. Walaupun semuanya terlihat redup karena hujan, kabut kabut dan pencahayaan yang buruk, pulau itu bersinar di bawah sinar matahari. Di atasnya berdiri pohon sunyi, magnolia ditaburkan dengan bunga merah jambu. Semuanya kelihatan seolah-olah pokok itu diterangi oleh sinar matahari - dan pada masa yang sama ia sendiri berfungsi sebagai sumber cahaya. " (Jung, 1962, 223)

Komen Jung:

"Mimpi itu menggambarkan keadaan saya ketika itu. Saya masih dapat melihat jas hujan kuning keabu-abuan berkilau dengan hujan. Sensasinya sangat tidak menyenangkan, semua yang ada di sekitar gelap dan redup - begitulah perasaan saya ketika itu. Tetapi dalam mimpi yang sama muncul sebuah visi kecantikan yang tidak dapat dijumpai, dan hanya berkat itu saya dapat terus hidup. " (ibid., 224)

Jung menyedari bahawa baginya "tujuannya adalah pusat, dan semuanya diarahkan ke pusat," dan pusatnya adalah diri sendiri, "prinsip dan pola dasar arah dan makna." Dari pengalaman ini timbul "petunjuk pertama dari mitos peribadi saya", mengenai proses mental yang bertujuan untuk individuasi. (ibid.)

Arketipe diri adalah prinsip pengorganisasian, yang fungsinya adalah untuk menyatukan, menyatukan, mendorong ke arah pusat semua kemungkinan tak terbatas yang ada dalam jiwa, dan dengan demikian mewujudkan keadaan integriti psikologi yang lebih besar. Kemudian penyelidik menyatakan bahawa, menurut teori arketipe, pola dasar diri juga merangkumi tiang yang berlawanan: kecenderungan unit mental untuk perpecahan, konfrontasi atau stagnasi. Isu ini telah dieksplorasi oleh dua penganalisis Jungian kontemporari: Redfern in The Exploding Self (1992) dan Gordon, yang percaya bahawa kecenderungan penyatuan boleh menjadi merosakkan jika ia begitu kuat sehingga tidak membenarkan proses de-integrasi sama sekali. dan pemisahan (Gordon, 1985, 268f). Kajian-kajian ini memberi amaran kepada kita untuk tidak menjadikan idealisasi diri sebagai prinsip pemusatan, menentang orientasi psikoterapi ke arahnya sebagai keseluruhan yang seimbang dan teratur. Keutamaan Hillman untuk pandangan politeistik mengenai struktur jiwa berbanding dengan monoteistik juga mendorong kita untuk menilai kepelbagaian dalam struktur dunia dalaman dan tidak bergantung pada susunan yang tidak tergoyahkan di dalamnya. (Hillman, 1976, 35).

Dalam Aion (1951, 222-265), Jung menumpukan seluruh bab untuk menghitung dan meneliti secara terperinci banyaknya simbol diri yang tidak habis-habisnya. Oleh kerana diri itu adalah pola dasar dan, oleh karenanya, bentuk yang tidak terisi, satu gambar hanya dapat menyatakan sebahagian dari potensinya. Kita masing-masing mengisi borang ini dengan gambar dari pengalaman kita sendiri, sehingga pengalaman kita diperibadikan dan berperikemanusiaan. Pengalaman khusus seseorang, keperibadiannya, diwujudkan (mulai) pada waktu tertentu - begitulah cara Yesus datang ke dunia sebagai anak Tuhan.

Bahasa istimewa yang diperkatakan tentang Tuhan - bagi mereka yang peduli - dapat menjadi penghubung antara teori psikologi mendalam dan bidang penting lain dari pengalaman manusia. Bagi kami ahli psikoterapi, ia menyediakan cara untuk memahami bahasa dan masalah pesakit yang berada dalam keadaan tertekan, tidak dapat menjalin hubungan dengan "Tuhan" mereka sendiri; ini memungkinkan kita untuk melampaui pemikiran tentang "Tuhan sebagai objek dalaman," menurut teori Klein. Black (1993) menawarkan versi sendiri model Klein ini, dengan mempertimbangkan kewujudan Tuhan batin kita.

Pengasingan

Jung sering menggunakan gambaran lingkaran: kita bergerak, berputar dalam ego kita di sekitar diri, secara beransur-ansur menghampiri pusat, bertemu berulang-ulang dalam konteks yang berbeza dan pada sudut yang berbeza, dengan inti diri kita. Kita sering menghadapi ini dalam praktik klinikal: gambaran diri dengan pesakit yang datang ke sesi pertama dapat menjadi kunci kepada semua pekerjaan masa depan kita.

Individuasi adalah jalan untuk meningkatkan kesedaran diri sendiri. Jung menentukan individuasi pada tahun 1928:

“Untuk mengikuti jalan individualisasi bermaksud menjadi individu yang tidak terpecah-belah, dan kerana keperibadian merangkumi keunikan kita yang paling dalam, terdalam, dan tak tertandingi, individualisasi juga menyiratkan pembentukan diri sendiri, yang datang kepada diri sendiri. Oleh itu, kita dapat menerjemahkan kata "individuasi" sebagai "menjadi keperibadian" atau "kesadaran diri". " (Jung, 1928a, 173).

Aspek keperibadian mencapai tahap kesedaran yang sebelumnya diabaikan atau nampaknya tidak dapat diterima; hubungan terjalin. Kami berhenti menjadi rumah, dibahagikan kepada bahagian-bahagian yang terpisah yang terpisah antara satu sama lain; kita menjadi individu, keseluruhan yang tidak dapat dipisahkan. "I" kita menjadi nyata, memperoleh kewujudan yang sebenarnya, dan bukan hanya potensi. Ia wujud di dunia nyata, "disedari" - seperti yang mereka katakan mengenai idea, yang terkandung dalam kehidupan. Jung menulis: "Jiwa adalah persamaan yang tidak dapat 'diselesaikan' tanpa mengambil kira faktor ketidaksadaran; itu adalah agregat yang merangkumi kedua-dua ego pengalaman dan asas trans-sedarnya. " (Jung, 1955-1956, 155).

Proses individuasi adalah kerja menyelesaikan persamaan ini. Ia tidak pernah berakhir.

Catatan (sunting)

Dipetik dari: W. R. Bion. Teori pemikiran // Jurnal Psikologi Praktikal dan Psikoanalisis (Jurnal Saintifik dan Praktikal Penerbitan Elektronik). 2008, 1 Mac, iv. Per. Z. Babloyan.