PERATURAN Nada BAIK DALAM TERAPI GESTAL DAN PSIKOANALISIS

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

Koleksi: Gestalt 2001 Baru-baru ini, semasa belajar dan bekerja di Gestalt, saya mula cepat letih. Oleh itu, timbul hipotesis bahawa saya tidak mematuhi peraturan terapi Gestalt atau, sebaliknya, mengikutinya dengan ketat. Tetapi yang mana?

Saya mula mencari peraturan ini dalam sastera dan selalu menemui "double bind".

Terapi Gestalt adalah "tidak dapat diekspresikan", ia lebih intuisi daripada teori, sikap dan peraturan yang tidak sesuai, perspektif penting, bukan teknik. Puncak kebingungan saya adalah definisi K. Naranjo mengenai terapi gestalt - sebagai empirikisme atheoretical. Itu mengingatkan saya pada suatu pepatah Zen: "Dia yang tahu tidak bercakap, pembicara tidak tahu." Lalu apa sebenarnya?

Paradoks ini dihubungkan dengan kenyataan bahawa, dengan tangan ringan F. Perls, dalam terapi gestalt, untuk sekian lama, "pantang larang" dikenakan pada konseptualisasi, falsafah dan teori, seperti pada "kotoran gajah dan anjing". Mari kita ingat panggilan terkenal: "Hilang fikiran anda dan pasrah dengan perasaan anda." Pantang larang ini, seperti biasa dalam kehidupan, telah membawa kepada pembentukan salah satu "lubang" yang penting.

Dalam terapi gestalt moden, ini adalah penumpuan pada proses terapi hubungan kitaran antara pesakit dan psikoterapis, sehingga merugikan penetapan keadaan dan kemungkinan terjadinya proses ini. Dan ini adalah peraturan terapi gestalt, dengan tenang "berbaring di bawah kain." Untuk mempermudah saya, saya telah memilih psikoterapi psikodinamik sebagai model alternatif, iaitu empat peraturan psikoanalitik yang dijelaskan dengan baik.

Psikoanalisis - peraturan pergaulan bebas

Peraturan asas psikoanalisis adalah peraturan pergaulan bebas. Teknik pergaulan bebas dianggap oleh banyak psikoanalis sebagai pencapaian terpenting dalam psikoanalisis.

Izinkan saya memberi asas kepada 3. Freud: "… pesakit mesti mematuhi peraturan asas teknik psikoanalitik. Perkara ini harus disampaikan kepadanya terlebih dahulu. Ada satu perkara sebelum anda memulakan. Apa yang anda beritahu saya harus berbeza dalam satu hormat dari percakapan biasa. Bagaimana sebagai peraturan, anda cuba memasukkan benang penghubung melalui semua pertimbangan anda dan mengecualikan pemikiran sampingan, topik sekunder yang mungkin anda miliki, agar tidak tersasar jauh dari intinya. Namun, sekarang anda harus bertindak berbeza. " Dan lebih jauh lagi. "Anda akan tergoda untuk mengatakan kepada diri sendiri bahawa ini atau yang tidak relevan, atau sama sekali tidak penting, atau tidak bermakna dan oleh itu tidak perlu membicarakannya. Sebaliknya, anda tidak boleh menyerah pada sikap kritis ini. Anda mesti mengatakannya dengan tepat kerana anda merasa jijik terhadapnya …. Jadi, katakan apa sahaja yang tidak berlaku kepada anda. " Freud terus memberikan kiasan seorang pengembara yang duduk di dalam kereta api dan bercakap tentang semua yang dilihatnya di tingkap.

Perkaitan dilihat oleh psikoanalisis sebagai petunjuk ketidaksadaran pesakit, yang tersedia untuk ditafsirkan oleh penganalisis. Pada dasarnya, Freud meminta penghapusan kawalan superego. Ini mirip dengan apa yang berlaku dalam mimpi atau trans, dan diketahui bahawa mimpi Freud menganggap "jalan kerajaan" ke bawah sedar, dan kemudian: "… apabila idea sasaran sedar dibuang, maka idea sasaran laten mengambil alih idea semasa ", yang akhirnya dan hanya membolehkan anda bekerjasama dengan pelanggan yang tidak sedar." Dalam budaya dunia, seseorang dapat melihat banyak contoh serupa: "karnival" dalam budaya Eropah, "tarian sufi" di kalangan umat Islam, "doa bersama dan nyanyian" di kalangan orang Kristian, "vipassana" di kalangan umat Buddha.

Pada masa ini, dalam analisis moden, terdapat banyak perselisihan mengenai peraturan itu sendiri, tetapi mengenai perumusannya yang tepat dan tahap ketelitian dalam pematuhannya. Saya akan memberikan beberapa tafsiran moden.

Stern mengatakan pejabat penganalisis itu seperti kokpit kapal selam dan meminta pesakit melihat periskop. Schafer menulis mengenai perkara berikut: "Saya mengharapkan anda memberitahu saya tentang diri anda pada setiap lawatan. Semasa anda meneruskan, anda akan melihat bahawa anda tidak akan mengatakan hal-hal tertentu." Dan dia melanjutkan: "Dibandingkan dengan pertanyaan" Apa yang terlintas dalam pikiran? "Secara konsep dan teknis, pertanyaan" Apa pendapat anda tentang hal ini? atau "Apa yang anda kaitkan dengan ini sekarang?"

"Dengan penemuan pergaulan bebas, perlakuan dengan berbicara dilahirkan, sebagai cerminan spontaniti individu dan kebebasan berpendapat," tulis Tome dan Kehele.

Pergaulan adalah bahan di mana penganalisis menambahkan sesuatu dengan tafsirannya, di satu pihak, menyokong dialog, dan bukan monolog, dan di sisi lain, seperti yang ditulis oleh Freud: "Untuk berkongsi dengan pesakit pengetahuan tentang salah satu konstruksinya. " Menurut Spence, kriteria kejayaan di sini adalah: "… bahawa setiap peserta menyumbang untuk pengembangan bahasa yang berbeza dari pertuturan sehari-hari."

Sebelum ini, dipercayai bahawa apabila pesakit dapat bergaul bebas, matlamat rawatan tercapai. Oleh itu, ini menunjukkan bahawa kriteria kejayaan terapi adalah skizofasia klien. Tetapi analisis moden percaya bahawa kebebasan dalaman pelanggan yang hebat dapat mewujudkan dirinya dengan cara yang berbeza. Contohnya, dalam diam atau dalam tindakan, walaupun sebahagian menolak untuk memberitahu semuanya (reservatio mentalis). Tetapi jika pada tahap awal terapi di bawah keengganan ini terletak ketakutan akan kecaman, dan lebih dekat dengan penyelesaian, ini adalah ungkapan yang normal bagi orang yang sihat untuk penentuan nasib sendiri, kebebasan, dan individualisasi yang sihat.

Terapi Gestalt - peraturan penumpuan pada masa sekaran

Walaupun pada hakikatnya terapi Gestalt pada dasarnya mencintai kebebasan, namun, arahan psikoanalitik kepada pesakit, seperti menurut Altman: "Anda diberi hak untuk mengatakan apa sahaja yang anda mahukan di sini," ahli terapi Gestalt akan menambahkan batasan tertentu. "Saya ingin anda bercakap terutamanya tentang apa yang berlaku kepada anda di sini dan sekarang, apa pendapat anda, bagaimana perasaan anda dalam perbualan dengan saya," - dengan arahan ini saya memulakan pertemuan pertama saya. Oleh itu, saya mengecilkan ruang tamu pelanggan, menumpukan perhatiannya pada masa sekarang.

Manifesto ahli terapi gestalt dalam memahami K. Naranho berbunyi seperti berikut: "Bagi ahli terapi gestalt tidak ada kenyataan lain, kecuali ini, sesaat, di sini dan sekarang. Penerimaan siapa kita di sini dan sekarang memberikan tanggungjawab untuk kita makhluk sejati. - ini akan menjadi ilusi ". Sama seperti peraturan pergaulan bebas adalah titik permulaan penafsiran psikoanalis terhadap bahan tidak sedar pelanggan, peraturan penumpuan pada masa kini adalah satu-satunya kemungkinan keadaan (prosedur) kerja di sempadan hubungan.

Pada masa yang sama, yang terburuk, peraturan pergaulan bebas dapat menyebabkan pengakuan paksa dan keinginan untuk menerima hukuman, sama seperti kepatuhan langsung pada peraturan penumpuan pada masa kini dapat menjadi cara untuk menghindari kesakitan kehilangan atau takut mendapat keuntungan. Levenstein melaporkan seorang pesakit yang berkata, "Saya akan bergaul dengan bebas, tetapi saya lebih suka memberitahu anda apa yang sebenarnya saya fikirkan."

Peraturan "di sini dan sekarang" tidak lebih dari kesatuan preskripsi dan keadaan yang memudahkan pesakit dalam ekspresi langsung perasaan, pemikiran, pengalamannya, yang semata-mata membawa kepada kesedaran sebagai tujuan terapi. Ahli terapi, dalam kes ini, bertindak baik sebagai pencipta keadaan dan sebagai gambaran yang bertanggungjawab terhadap pesakit. Bagi ahli terapi Gestalt, kandungan kenangan atau khayalan tidak begitu penting. Sebaliknya, dia tertarik dengan apa yang membuat pesakit memilih masa lalu atau masa depan, bagaimana hal ini berkaitan dengan kandungan pengalaman sekarang, pilihan apa yang harus dihindari oleh pesakit, mengabaikan fungsi "It". Bagaimanapun, pilihan bebas boleh dilakukan hanya pada masa sekarang. Oleh itu, bagi ahli terapi Gestalt, gejala diagnostik adalah penghindaran masa kini, bagi psikoanalis, kegagalan pergaulan bebas.

Peraturan ini disokong oleh tiga teknik. Dalam kes pertama, ini akan menjadi peringatan sederhana kepada pesakit tentang perlunya mengekspresikan perasaan dan pemikiran mereka yang timbul dalam bidang kesedaran. Dalam bentuk yang lebih langsung, ini adalah latihan pada "kontinum kesadaran". Dalam yang kedua, menurut K. Naranjo, ini adalah "persembahan" masa lalu atau masa depan seperti yang berlaku "di sini dan sekarang". Oleh itu, kerja dengan impian dalam terapi gestalt juga dibina. Akhirnya, kita dapat menarik perhatian pesakit terhadap makna kisahnya dengan memusatkan perhatian pada pemindahan sebagai halangan untuk mewujudkan hubungan manusia "I-Thou".

Dari sudut pandangan psikoanalisis moden, menjadi pelanggan dalam hubungan "di sini dan sekarang" dengan psikoterapis tidak lebih daripada pemangkin kuat untuk pembentukan neurosis transferensi. Ahli terapi Gestalt, bekerja di sempadan hubungan, menggunakan neurosis transferensi yang muncul untuk pesakit untuk mengasimilasi keperluan sebenarnya, yang diproyeksikan ke psikoterapis. Pada masa yang sama, ia juga merupakan peluang besar untuk pertumbuhan peribadi ahli terapi. Setiap hubungan adalah campuran dari hubungan yang nyata dan fenomena perpindahan, kerana perpindahan itu berdasarkan pada ciri-ciri nyata.

Harus diingat bahawa F. Perls, dengan semangat semula jadi untuknya, berbicara tentang peraturan "di sini dan sekarang", tidak hanya sebagai keadaan psikoterapi, tetapi juga sebagai prinsip kehidupan, yang memungkinkan seseorang untuk menghindari penafsiran spekulatif tentang apa yang berlaku dan ketakutan dan kebimbangan beracun mengenai masa depan. Ini terdapat ungkapan dalam metafora F. Perls tentang pesawat ulang-alik, terus-menerus bergerak berulang-alik, dan melucutkan peluang kita untuk menjalani kehidupan kita. Sesungguhnya, dalam sejumlah ajaran Timur, syarat utama kebangkitan adalah kemampuan pelajar untuk terus berada di masa kini, menyerah kepada arus pengalaman yang sebenarnya, untuk terus berhubungan dengan satu-satunya realiti hidup kita - masa kini. Mentor Chan Linzqi Huizhao dari Zhenzhoi berkata kepada jemaah: "Pelajar Jalan! Dharma (kebenaran, undang-undang) tidak memerlukan latihan khas (perkembangan moral dan psikologi). Pakaian biasa dan makan makanan biasa anda, dan apabila anda bosan - pergi untuk tidur. Orang bodoh akan mentertawakan saya, tetapi orang yang pandai akan memahami!"

Tetapi ada kenyataan lain - inilah realiti kenangan, khayalan, idea kita. Dari sudut pandang dunia batin saya, tangan kedua di seberang jam dan ketenangan saya tidak kurang penting bagi saya daripada kegembiraan atau kesedihan saya ketika bertemu dengan penyelia. Bagaimanapun, walaupun anda tidak dapat memasuki sungai yang sama. Masa kini adalah masa lalu yang selalu kembali.

Apa yang boleh menyebabkan peraturan ini membabi buta? Apa yang ditunjukkan oleh pelanggan ke sempadan hubungan, di luar hubungannya dengan relevansi dengan apa yang berlaku di pejabat, dapat dianggap oleh psikoterapis sebagai tidak mempunyai nilai terapi dan diabaikan. Iaitu, sebahagian daripada pengalaman peribadi pelanggan tetap di luar terapi. Kami menyingkirkan klien dari "liar" kepatuhan terhadap kebenaran ini dari kesempatan untuk menanggapi pengalaman dan keperitan mereka. Pengalaman saya menunjukkan bahawa sehingga ada reaksi, bekerja dengan kandungan bukan sahaja tidak berguna, malah berbahaya dan sering menyebabkan kebingungan, dan kadang-kadang malah menyerang pada pesakit. Contohnya

Saya teringat bagaimana seorang wanita kampung tua duduk di resepsi saya dan, melihat dari jauh, bercakap tentang kematian suaminya. Dengan semangat terapi gestalt, saya bertanya: "Mengapa anda memerlukan saya?" Dia dengan kesal menjawab: "Saya hanya ingin memberitahu anda." Saya sudah malu. Kadang-kadang bukan perkara buruk untuk membiarkan pelanggan hanya memberitahu dan mendengar sendiri. R. Reznik mendefinisikan "kesederhanaan" ini sebagai pendekatan fenomenologi, yang ditunjukkan dalam "minat sejati dan penghormatan besar terhadap pengalaman individu" dan merujuknya kepada proses penentu dalam terapi isyarat.

Psikoanalisis - peraturan peneutralan

Dengan menggunakan perbendaharaan kata Laplanche dan Pontalis, seseorang dapat mengetahui bahawa aturan pantang atau berkecuali berbunyi seperti berikut: "Adalah peraturan bahawa rawatan analitik harus diatur sedemikian rupa untuk memastikan bahawa pesakit mendapat sedikit kepuasan pengganti untuknya. gejala mungkin."

Bagaimanakah anda dapat menghilangkan pelanggan daripada kepuasan pengganti untuk gejala? Psikoanalisis klasik mengesyorkan psikoanalis bersikap berkecuali dalam menangani klien. Untuk mengambil, secara kiasan, "kedudukan sosial sifar".

Psikoanalisis moden menganggap tuntutan untuk berkecuali dalam aspek berikut:

1. Semasa bekerja, anda tidak harus mencari kelebihan untuk diri sendiri

2. Untuk mengelakkan cita-cita terapi, seseorang harus meninggalkan teknik hipnosis.

3. Semasa menyelesaikan masalah matlamat, anda tidak harus dibimbing oleh nilai-nilai anda sendiri.

4. Dalam pertukaran pendapat, penganalisis mesti meninggalkan kepuasan tersembunyi dari keinginan nalurinya sendiri.

Apakah sejarah peraturan ini yang meresap psikoterapi moden dalam perumusan "mendengar tanpa penilaian"? Freud membuat peraturan berpantang setelah bekerja dengan wanita yang menderita histeria. Dia menghadapi keinginan mereka untuk hubungan cinta tertentu. Dan di sini dia sengaja mengambil kedudukan yang bertentangan. Di satu pihak, Freud tidak membiarkan dirinya menolak secara kasar tuntutan wanita itu, secara semula jadi jika keadaan itu tidak melampaui kerangka sosial, sebaliknya, dan tidak mengikut keinginannya. Kedudukan ini dibuat, seperti yang ditulis oleh Freud, "… kekuatan yang membuatnya berfungsi dan membawa perubahan. Tetapi kita harus berhati-hati dengan memanjakan mereka dengan pengganti." Kemudian, yaitu pada tahun 1916, Freud menulis: "Maklumat yang diperlukan untuk analisis akan diberikan asalkan dia (pesakit) memiliki keterikatan emosional khusus dengan dokter; jika tidak, dia akan tutup mulut setelah dia melihat sekurang-kurangnya satu bukti tidak peduli. "…

Bagaimanakah kita dapat menggabungkan peraturan berkecuali Freud berulang, anonimitas psikoanalis dan panggilan untuk penglibatan emosi? Saya berpendapat bahawa pendamaian ini secara teori tidak mungkin, tetapi tidak dapat dielakkan secara praktikal. Apakah sebab percanggahan dalaman ini?

Psikoanalisis adalah projek saintifik yang bertujuan untuk meminimumkan sumbangan eksperimen untuk eksperimen saintifik dan menghendaki penganalisis diasingkan dari klien. Ini menyiratkan aturan sofa, ketiadaan hubungan bukan lisan, non-penghakiman, larangan tindak balas emosi dari psikoterapis, iaitu segala sesuatu yang disebut berkecuali. Walau bagaimanapun, pesakit bukan anjing Pavlov, tetapi psikoanalis bukan fistula dan bikar lulus, yang memerlukan penyertaan manusia secara langsung dari ahli terapi, dan ini membentuk keterikatan pada klien dan mempengaruhi perjalanan proses asosiasi, yang tragis untuk Freud sebagai saintis

Psikoanalisis moden menyedari bahawa peraturan berkecuali telah mengalami perkembangan yang tidak baik pada teknik psikoanalitik. Ini melucutkan penganalisis dari keikhlasan, kejujuran, pada akhirnya, kemanusiaan. Mungkin peraturan ini berfungsi sebagai faktor pencetus dalam pengembangan arah humanistik dalam psikoterapi dengan penekanan khusus pada persamaan dan dialog. Pada tahun 1981, tidak ada anggota APA yang bersuara untuk meneutralkan analisis yang ketat. Penganalisis kini percaya bahawa dibenarkan untuk memenuhi keperluan pesakit pada tahap yang lebih besar atau lebih rendah, yang menyumbang kepada pembentukan pakatan terapi. Ini boleh menjadi persetujuan atau ganjaran. Penting agar tindakan ini tidak disalah anggap oleh pelanggan sebagai simbol seksual.

Terapi Gestalt - peraturan kehadiran

Semasa membuat kajian kecil mengenai faktor kejayaan psikoterapi, saya menindaklanjuti beberapa pesakit yang mengajukan pertanyaan: "Apa yang memberi pengaruh positif terbesar pada Anda dalam proses psikoterapi?" Faktor-faktor ini ternyata menjadi berikut (secara harfiah): tidak campur tangan ahli terapi, memperluas pandangan, kepercayaan kepada ahli terapi, keinginan ikhlas ahli terapi untuk membantu, kemampuan untuk mendengar, perhatian, minat yang tulus, kesadaran semula, perasaan, pendamaian dengan kenyataan, kekurangan rasa takut pada ahli terapi, kepercayaan, pendedahan diri. Untuk soalan kepada sekumpulan ahli psikologi: "Seperti siapa?" - kumpulan itu menjawab: "Kepada Tuhan." Apa yang harus dilakukan dalam sesi dengan semua perkara "jahat" dalam diri kita?

Kebenaran berkecuali dalam psikoanalisis, yang memungkinkan ahli terapi menghindari "ketuhanan dan syaitan", ditentang oleh aturan kehadiran dalam terapi Gestalt. Ini adalah perbezaan yang paling ketara antara psikoanalisis dan terapi gestalt. Peraturan kehadiran saya dirumuskan oleh saya sebagai berikut: "Saya membiarkan diri saya berhubung dengan klien untuk menjadi bukan hanya psikoterapis, tetapi juga orang yang mempunyai hak untuk cinta dan benci." Sudah tentu, saya tidak cuba membuka semua perasaan, fikiran dan pengalaman saya yang timbul di pejabat kepada pelanggan, tetapi saya berhak untuk membuka pintu dunia saya untuknya, biarkan dia masuk dan melihat apa yang akan dia lakukan di sana.

Contohnya

Setelah setahun bekerja dengan pesakit, saya mendengar untuk keseratus kalinya: "Doktor, saya berasa tidak enak lagi." Kesabaran saya berakhir, saya menundukkan kepala dan berfikir dalam-dalam, setelah itu pesakit bertanya: "Ada apa dengan anda?" - Saya menjawab: "Saya sedih." Dan betapa mengejutkan saya apabila saya melihat senyuman puas dan gembira di wajahnya dan mendengar kata-kata berikut: "Jangan kecewa doktor, semuanya akan baik-baik saja." Saya rasa ini adalah tingkah laku stereotaip yang dengannya dia mendapat perhatian dan sokongan sepanjang hidupnya, memanipulasi gejala, menyebabkan kepahitan dan kesakitan pada orang lain. Tetapi penafsiran ini tidak menghilangkan kesedihan saya, tetapi membolehkan kami menganalisis bagaimana pesakit membina hubungan, meminta sokongan, dan sebagai balasannya menerima kesepian.

Ciri penting dari kebenaran kehadiran bukanlah kejahilan dan penindasan psikoterapis terhadap ciri dan hubungan ciri mereka, tetapi kesedaran dan penggunaan mereka di sempadan hubungan. Ahli terapi Gestalt menunjukkan reaksi manusia kepada pesakit sebagai bahagian penting dari dunia nyata. Ini memungkinkan pesakit untuk melihat dirinya melalui dunia terapis, yang disebut dalam terapi Gestalt sebagai "maklum balas bersepadu". Sekiranya ahli terapi mengabaikan ini, dia akan membuat jarak dan melepaskan dirinya dari kemungkinan perkembangan dan perubahan.

Saya akan memberikan beberapa contoh intervensi berdasarkan perasaan saya sendiri. Ucapan dari kata-kata pesakit adalah yang paling berkesan dalam sesi tersebut.

"Saya tidak merasa seperti lelaki di sebelah anda." "Saya merasa tidak berdaya dan tidak tahu harus berkata apa sekarang." "Aku marah padamu, kerana aku memberitahumu pujian, dan kamu berpaling dari saya dan mula mengatakan sesuatu yang tidak penting." "Sekarang saya merasa bangga dan kuat, kerana anda begitu lemah dan tidak berpengalaman." "Saya juga takut".

Saya faham bahawa ungkapan-ungkapan ini mungkin hanya berlaku sebagai pertukaran balas, iaitu, ia tidak sesuai dengan hubungan yang sebenarnya atau mengulangi masa lalu saya (Greenson R. 1967). Mungkin tidak. Ini adalah keseluruhan paradoks "tanggungjawab dan spontaniti" interaksi psikoterapi dalam isyarat. Sekiranya kita mengikuti kebenaran yang terkenal bahawa itu bukan kaedah yang menyembuhkan, tetapi keperibadian psikoterapi, maka terapi Gestalt yang memungkinkan dan bahkan menetapkan ahli terapi, dengan menggunakan peraturan kehadiran, untuk menyampaikan bukan hanya pengetahuannya dan kemahiran, tetapi juga dirinya sebagai orang di sempadan hubungan. Dan terapi gestalt benar-benar boleh menjadi kehidupan gestalt.

Ngomong-ngomong, ketika mengkaji laporan diri pesakit Freud, ahli biografi mendapati bahawa dia membiarkan dirinya meminjamkan wang kepada pesakit, memberi makan mereka, dan bekerja secara kredit. Ini membolehkan ahli psikoanalisis moden mendakwa bahawa Freud sebenarnya bukan orang Freud. Anda fikir siapa dia? Pasti…

Psikoanalisis - peraturan soal jawab

Sepanjang perkembangan psikoterapi, psikoterapis dibahagikan kepada dua kubu, yang namanya adalah: ahli hipnologi dan psikoanalis, arahan dan bukan arahan, tingkah laku dan berorientasi kemanusiaan, frustrasi dan menyokong; yang boleh ditafsirkan secara kiasan sebagai penasihat dan diam.

Kisah ini bermula pada tahun 1918, dan mungkin lebih awal. Peraturan "tidak pernah menjawab pertanyaan pesakit" dirumuskan oleh Ferenczi.

"Saya menjadikannya peraturan, setiap kali pesakit mengajukan pertanyaan kepada saya atau tidak meminta saya maklumat, untuk menjawab dengan soalan balas: apa yang mendorongnya untuk bertanya ini? Dengan bantuan kaedah ini, minat pesakit diarahkan kepada sumber rasa ingin tahu, dan ketika pertanyaannya diteliti secara analitis, dia hampir selalu lupa untuk mengulangi soalan awalnya, dengan itu menunjukkan bahawa mereka sebenarnya tidak penting dan kepentingannya adalah bahawa mereka adalah alat ungkapan. tidak sedar ".

Oleh itu, Ferenczi percaya bahawa soalan balas membolehkannya cepat sampai pada penentu yang tidak sedarkan diri, kepada makna terpendam yang terdapat dalam soalan itu. Tindak balas stereotaip khas psikoanalis terhadap pertanyaan pesakit, berdasarkan peraturan Ferenczi, adalah: "Apa yang membuat anda mengajukan soalan ini?" Sangat menarik bahawa dalam kehidupan, ketika kita mulai bersikap seperti ini, itu dapat mengakibatkan akibat yang buruk. Jadi apa yang ada di sebalik peraturan ini? Ahli psikoanalisis percaya:

1. Jawapan untuk soalan itu menunjukkan kepuasan naluri pesakit yang tidak dapat diterima yang mengganggu proses analitik. Diandaikan bahawa jika penganalisis menjawab, ada bahaya bahawa pesakit akan terus mengajukan pertanyaan dan akhirnya pertanyaan itu akan berubah menjadi perlawanan, yang diprovokasi oleh penganalisis itu sendiri.

Contohnya.

Saya ingat kesnya dengan Dasha. Setiap kali dia bertanya: "Saya sakit apa?" - Saya bercakap secara terperinci mengenai patogenesis, etiologi dan klinik neurosis. Akibatnya, pada tahap tertentu, setiap sesi dimulakan dengan pernyataan: "Doktor, saya merasa tidak enak, bantu saya, saya tidak percaya bahawa anda mengatakan bahawa saya boleh mengubah sesuatu sendiri - ini adalah penyakit yang mengalir dengan sendirinya" - dan saya sekali lagi, untuk kesekian kalinya, dia mula bercakap mengenai neurosis. Dan permainan ini, sehingga saya memahaminya, berlangsung selama enam bulan. Hasilnya adalah letupan saya: "Baiklah, ambil ubat lebih lanjut dan ini akan menyelesaikan psikoterapi" - dan hanya selepas itu hanya ada sedikit kemajuan. Di sinilah jawapan "jujur" saya terhadap pertanyaan pelanggan "jujur".

2. Sekiranya ahli terapi menjawab soalan mengenai kehidupan peribadinya, maka ini akan merosakkan penyamaran terapi penganalisis atau mengungkapkan pertukaran balasnya, sehingga mengganggu perkembangan pemindahan. Kadang-kadang ini benar, tetapi ungkapan ini dapat dilanjutkan dengan cara yang berbeda: "… tetapi dapat menyebabkan pembentukan hubungan sesama manusia."

Sekarang mari kita cuba melihat masalah ini dari perspektif pelanggan. Saya datang kepada seseorang untuk meminta pertolongan, saya merasa tidak enak dan saya bertanya: "Apa yang harus saya lakukan, adakah saya benar-benar keliru?" Dan sebagai tindak balas: "Bagaimana saya tahu, kerana anda lebih mengenali diri sendiri daripada saya," pilih versi yang lebih lembut: "Mari kita fikirkan bersama." Seseorang dapat membayangkan apa yang dirasakan seseorang ketika dia kehilangan rumah terakhirnya. Lagipun, pesakit tidak tahu mengenai "perjanjian" yang wujud di kalangan komuniti psikoterapi: "Jangan beri nasihat, jangan jawab soalan." Dia berfikir dalam kategori biasa sehari-hari, di mana menjawab soalan dengan soalan adalah tanda buruk.

X. Kohut mengatakannya dengan cara ini: "Berdiam diri ketika diminta adalah bersikap tidak sopan, tidak berkecuali. Tidak perlu dikatakan bahawa - dalam keadaan klinikal khas dan setelah penjelasan yang sesuai - ada kalanya semasa analisis ketika penganalisis tidak akan mencuba menjawab semu- pertanyaan yang realistik, tetapi sebaliknya bertegas untuk menyiasat makna pemindahan mereka."

Blanton mengingatkan semasa analisisnya sendiri dengan Freud bahawa dia sering bertanya kepadanya mengenai pandangan saintifiknya. Menurut Blanton, Freud menjawab soalannya secara langsung, tanpa ada tafsiran. Jelas, ini bukan masalah baginya.

Untuk menyimpulkan bahagian ini, saya akan memberikan anekdot untuk menunjukkan bahawa calon mengikuti peraturan ini dengan ketat. Sejurus sebelum akhir temu ramah pertamanya, calon memberitahu analis pertamanya: "Sekiranya anda masih mempunyai pertanyaan, tanyakan kepada mereka sekarang. Mulai sesi seterusnya dan seterusnya, saya akan terikat dengan prinsip pantang dan tidak lagi dapat menjawab soalan anda."

Terapi Gestalt - peraturan dialog

Salah satu tugas utama terapi gestalt f. Perls dianggap "percubaan untuk mengubah ahli terapi dari tokoh yang berkuasa menjadi manusia." Sekiranya kita mengikuti peraturan psikoanalitik soalan balas dalam kerja kita, kita membuat standard dua kali ganda: psikoterapis berhak untuk mengecewakan pertanyaan pelanggan, tetapi dia sendiri menuntut jawapannya sendiri.

F. Perls menulis: "Tidak mudah untuk memahami perbezaan ini, tetapi jika ahli terapi menyelesaikan paradoks pekerjaan secara serentak dengan sokongan dan kekecewaan, kaedah kerjanya akan menemukan perwujudan yang sesuai. Tentu saja, bukan hanya ahli terapi yang berhak untuk mengemukakan soalan. Soalannya boleh menjadi pintar dan menyokong terapi. Mereka boleh menjengkelkan dan berulang-ulang … Kami ingin menjelaskan struktur soalan pesakit, alasannya. Dalam proses ini, kami ingin mendapatkan sejauh mungkin untuknya. jadi teknik kami adalah untuk mendorong pesakit mengubah soalan menjadi andaian atau pernyataan."

Terapi gestalt moden, yang menyokong panggilan F. Perls, meminta ahli terapi untuk bersikap autentik dan benar-benar membenamkan dirinya dalam perbualan rapat dengan pelanggan. Untuk menjawab atau tidak untuk menjawab pertanyaan pelanggan, bukan dari preskripsi teori tertentu, tetapi dari keadaan terapi yang sebenar. Tugas utama adalah menjaga dialog sebagai peluang untuk mewujudkan keajaiban pertemuan dua fenomenologi. Dan tidak ada resipi di sini. Setiap kali ahli terapi Gestalt dipaksa untuk membuat keputusan mengenai perlunya sokongan dalam bentuk jawapan untuk pertanyaan klien atau konfrontasi dalam bentuk pertanyaan kongres.

Hari ini, dalam terapi Gestalt, sudut pandangan mengenai tahap keterbukaan fenomenologi ahli terapi berbeza dengan ketara. Oleh itu, R. Reznik percaya bahawa jika teori membenarkan ahli terapi untuk mengungkapkan sebahagian kecil pengalamannya, ini bukan dialog. Terapi seperti itu tidak dapat digabungkan dengan gestalt. S. Ginger, berbicara mengenai sikap "simpati", mengesyorkan untuk berkomunikasi dan menunjukkan kepada pelanggan apa yang dirasakan oleh psikoterapi hanya dari sudut mempromosikan terapi. Bagi saya, kedudukan kedua lebih dekat. Satu-satunya pengecualian adalah bekerja dengan pesakit dengan gangguan psikotik. Tugas utama adalah untuk menjaga hubungan, saya tidak takut dengan perkataan ini, walau apa pun, kerana ia sering menjadi masalah hidup dan mati.

K. Naranjo mengambil posisi dekat dengan psikoanalitik: soalan adalah bentuk manipulasi yang tidak menyatakan pengalaman penyoal. Soalan mengalihkan kandungan interaksi terapi dari kandungan. Dia bahkan menasihatkan untuk menerapkan peraturan penolakan terhadap soalan (terutama mengapa soalan). Walau bagaimanapun, dialog yang sebenarnya ada dalam pengertian Buber "I-Thou" yang eksistensial, dan menurut R. Reznik itu adalah asas asas terapi Gestalt.tidak mungkin tanpa soalan, yang sering menyembunyikan perasaan. Di manakah jalan keluar?

Tekniknya ialah merumuskan semula soalan menjadi pernyataan. Contohnya: "Apa yang anda fikirkan? Ini membimbangkan saya bagaimana perasaan anda tentang saya, dan saya ingin tahu mengenainya." Kemungkinan kedua adalah tidak kira sama ada ahli terapi menjawab atau tidak, untuk menyampaikan sikapnya kepada soalan: "Anda bertanya, tetapi saya tidak akan menjawab" atau: "Soalan anda menyentuh saya sebentar, dan saya takut untuk menjawabnya. " Perkara paling penting bagi ahli terapi Gestalt adalah bebas. Setiap kali diputuskan untuk menjawab atau tidak untuk menjawab, berdasarkan konteks dialog.

Saya ingin berkongsi dengan beberapa pemerhatian saya. Sekiranya saya bekerja di sempadan hubungan, maka lebih baik saya menjawab soalan pelanggan. Sering kali dalam situasi ini, persoalannya bersifat konfrontatif dan, seperti dulu, menguji kemampuan saya untuk ikhlas dan jujur. Di sini pesakit memodulasi percubaan gestalt untuk psikoterapis. Bagi saya, adalah penting untuk meneruskan analisisnya tepat pada waktunya. Apa yang berlaku kepada pelanggan setelah saya menjawab? Anda sering dapat mendengar: "Anda sama seperti orang lain." Atau sebaliknya. Ini adalah peluang besar bagi pelanggan untuk menyedari kekhasan membina hubungan dalam kehidupan sebenar.

Dalam kes ini, psikoterapis juga bertindak sebagai sosok pemodelan, yang menunjukkan dengan teladannya sendiri kemampuan untuk berterus terang, perasaan, bertanggung jawab, dan kadang-kadang untuk menolak kekasaran eksplisit, dan pada masa yang sama sebagai petunjuk hubungan transferensi yang mencegah adanya berjumpa. Semasa bekerja dengan fenomena dalaman (tindakan yang belum selesai), lebih wajar menggunakan teknik menyoal balas. Pada masa yang sama, tidak melupakan peluang yang sangat baik untuk menunjukkan kepada pelanggan bagaimana perniagaannya yang belum selesai membentuk pengalaman, penilaian dan ketahanan sebenar dalam bentuk soalan. Di sini, tentu saja, tidak ada tempat untuk "mengapa" Freud, tetapi Perlsian "apa dan bagaimana?" Berkuat kuasa. Pilihan saya kelihatan seperti ini:

1. Apa yang membuat anda bertanya mengenai perkara ini sekarang?

2. Bagaimana soalan anda berkaitan dengan apa yang kita katakan sebelumnya?

3. Apa yang merisaukan anda?

4. Bagaimana soalan anda berkaitan dengan saya?

Oleh itu, dalam terapi Gestalt, mempertahankan dialog adalah cara untuk membina hubungan yang sama. Dan tidak seperti psikoanalisis, di mana psikoanalisis semasa bekerja bertindak sebagai "tokoh ayah" yang dikurniakan kuasa dan tanggungjawab, ahli terapi isyarat, mengadakan dialog, berkongsi tanggungjawab antara dirinya dan pesakit, mensimulasikan situasi yang serupa dengan kehidupan nyata.

Sebagai kesimpulan, saya ingin menyatakan bahawa salah satu ujian terapi Gestalt adalah bahawa ahli terapi dalam dialog bertindak baik sebagai profesional dan sebagai "manusia telanjang" (Naranjo K.. 1993) dan setiap kali anda harus memutuskan sama ada untuk menjawab atau diam, dan hasilnya tidak dapat diramalkan.

Psikoanalisis - peraturan perhatian yang sama rata

"Sama seperti penerima telefon menukar getaran elektrik dari rangkaian telefon menjadi gelombang bunyi, jadi doktor yang tidak sedarkan diri, dari turunan dari bawah sedar yang dihantar kepadanya, dapat membina semula keadaan bawah sedar ini, yang menentukan hubungan bebas pesakit, "Freud menulis pada tahun 1912.

Pernyataan ini membentuk asas peraturan perhatian yang sama rata. Kemudian model ini juga disebut "teori cermin" atau "doktrin persepsi sempurna". Konsep ini didasarkan pada pandangan psikologi asosiasi pada zaman itu, yang berpendapat bahawa realiti dapat dirasakan secara langsung dan tepat.

Penyelidikan moden membuktikan bahawa walaupun seorang anak tidak melihat dunia secara pasif, tetapi membinanya. Belum lagi persepsi psikoterapi dengan pengalaman hidupnya, kecenderungan untuk refleksi, teori yang dipegangnya dalam karyanya. Oleh itu Habermas menulis: "… perhatian yang merata kerana pendengaran pasif tanpa prasangka tidak ada."Namun, walaupun sudut pandang psikologi moden dapat dikemukakan sebagai: "Tanpa persepsi, tidak ada persepsi," prinsip perhatian yang diedarkan secara bebas tetap berlaku.

Kenapa?

1. Peraturan mewujudkan keadaan di mana pesakit memahami dan merasakan bahawa dia sedang didengarkan dan ini "menawan". Siapa di antara kita yang tidak biasa dengan keseronokan ketika anda tidak hanya mendengar, tetapi mendengar.

2. Peraturan tersebut membolehkan penganalisis cekap dan penuh perhatian dalam jangka masa yang lama (rata-rata 7 jam sehari). Sama sekali tidak perlu berusaha untuk memahami pelanggan sedemikian rupa sehingga nada menjadi, dalam hal ini. "Ini (perhatian yang bebas) menyelamatkan dari ketegangan yang tidak dapat bertahan selama berjam-jam …" - W. Reich menulis, mengemukakan konsep "telinga ketiga". Freud akan membolehkan penganalisis terjun ke dalam keadaan yang tidak senang dengan peraturan ini, yang, dengan pengalaman tertentu, bahkan menyenangkan. Ini dibuktikan dengan cadangan Bion "psikoanalitik mistik", secara logik dikurangkan menjadi tidak masuk akal. Dia mengesyorkan agar untuk mencapai keadaan kesadaran yang diperlukan untuk analisis, seseorang harus pekak, menghindari hafalan, peristiwa sesi tertentu, mengobarkan memori. Dia mematikan dorongan untuk mengingati apa sahaja yang berlaku sebelumnya atau tafsiran yang dia buat sebelumnya. Di sini kita melihat kemenangan yang lengkap dan terakhir atas pertukaran balas, kerana Bion tidak membiarkan pemikiran, keinginan, atau perasaan memasuki pemikirannya.

3. Peraturan ini, apabila diterapkan dengan mahir, mengelakkan bias dalam penafsiran. W. Reich menulis: "Jika kita menarik perhatian kita sampai batas tertentu, jika kita mulai memilih antara data yang ditawarkan kepada kita dan terutama mengambil beberapa fragmen, maka, Freud memperingatkan kita, kita mengikuti harapan dan kecenderungan kita sendiri. Bahawa kita tidak akan pernah menjumpai apa-apa selain dari apa yang kami sedia untuk dijumpai."

Oleh itu, aspirasi psikoanalisis ortodoks adalah untuk mendidik seorang psikoanalis seperti "tabula rasa" Ini tercermin dalam metafora Reich yang mendasar dari "telinga ketiga" dan adalah mungkin untuk meneruskan "mata ketiga", yang melihat, mendengar dan melihat semuanya dengan tidak berat sebelah. Tetapi ini tidak masuk akal, lalu mengapa akal yang hebat …?

Freud, seperti setiap pembaharu yang hebat, adalah seorang idealis. Dia tidak hanya ingin, tetapi juga menganggap mungkin untuk menyedari dalam psikoanalisis keperluan manusia berusia untuk menyingkirkan ilusi dalam persepsi dunia. Ini dapat dilihat terutamanya dalam tradisi agama dan mistik. Mari kita ingat sekurang-kurangnya konsep maya - ilusi dalam falsafah India kuno.

Dalam psikoanalisis moden, peraturan yang dikemukakan dibincangkan secara aktif. Sejak awal 50-an, selepas ucapan Ferenczi, penganalisis itu disamakan dengan Odysseus. Dia terus-menerus berada di antara tuntutan Scylla "… permainan pergaulan dan khayalan yang bebas, perendaman penuh dalam dirinya (penganalisis) yang tidak sedar …" dan Charybdis keperluan "… menundukkan bahan yang dikemukakan olehnya dan sabar untuk pemeriksaan logik … ". Prinsip perhatian yang diedarkan secara bebas, menurut Spence, adalah mitos berdasarkan keterbukaan sepenuhnya kepada dunia - bukannya pengekangan: harapan mistik perpaduan dan perpaduan antara penganalisis dan pelanggan, seperti dalam metafora Freud mengenai telefon.

Terapi Gestalt - peraturan rasa ingin tahu

Semasa cuba mencari komen dalam literatur isyarat mengenai kesedaran terapis dalam sesi, saya menemui nasihat psikoanalitik yang tipikal. Biarkan diri anda berkeliaran dengan bebas, elakkan penilaian dan tafsiran awal, ikuti fenomenologi, jangan cuba melihat dunia pelanggan melalui prisma lensa dan kepercayaan teori anda. Semua ini betul-betul betul, tetapi saya malu dengan kurangnya penyertaan manusia yang hidup. Sejak sekian lama saya tidak dapat menemui perkataan di luar kategori moral, dan setelah berbincang dengan rakan sekerja, saya memutuskan bahawa ini mungkin masih merupakan rasa ingin tahu perkataan Rusia yang indah. Pada pendapat saya, perhatian dalam terapi Gestalt adalah akibat dari minat saya terhadap apa yang dikatakan atau dilakukan oleh pesakit.

Satu-satunya buku yang tersedia untuk saya yang menerangkan pemahaman Gestalt mengenai kesedaran terapi adalah Bengkel Terapi Gestalt oleh F. Perls, P. Goodman, dan R. Hefferlin. Penulis berkongsi apa yang biasa disebut fokus ganas dan fokus organik yang benar-benar sihat.

Pada kesempatan yang jarang terjadi, ia disebut tarikan, minat, daya tarikan, atau keterlibatan.

Zat pemusatan yang sihat adalah dua faktor - perhatian terhadap objek atau aktiviti dan kegelisahan untuk memenuhi suatu keperluan, minat, atau keinginan melalui objek perhatian.

Soalan yang menarik ialah keperluan apa yang dipenuhi oleh ahli terapi, sehingga dapat mengekalkan minat pesakit?

Sekiranya saya "mesti" terlibat dalam psikoterapi, maka ada baiknya jika saya berjaya mengubah tumpuan sukarela menjadi kepekatan spontan dan dengan itu menarik lebih banyak kekuatan. Dan jika tidak? Kemudian timbul kebosanan, sering terjadi kerengsaan, kesinambungan logik - ini adalah letupan, tetapi "lapisan putih" tidak mengizinkan dan kemudian apa yang digambarkan sebagai "burnout" psikoterapi mungkin berlaku.

Pengalaman saya adalah bahawa semasa terapi, jika saya menganggap diri saya peka terhadap pesakit, saya menyalahgunakan diri. Sering kali ia berubah menjadi mata kosong dan bukannya melihat, menjadi perjuangan antara "mesti" dan "mahu" tidur, makan, melukis, bosan, menari, dll. Penyelesaian di sini adalah pengembangan kemampuan untuk kekal dalam keadaan kosong.

Selagi akal berada pada tahap relativiti.

Dia tidak boleh meninggalkan istana kegelapan.

Tetapi jika dia kehilangan dirinya dalam Kekosongan, Dan dia segera naik ke takhta pencerahan.

Dinasti Maharaja Wu Liang

F. Perls menyebutnya sebagai "ketidakpedulian kreatif", ketika tidak ada keputusan ke arah mana untuk bergerak, ketika tidak ada pilihan. Ini adalah "titik prasangka". Jeda saya sebelum memulakan aksi selepas beberapa ketika membawa kepada pembentukan sosok yang progresif di latar belakang. Pembentukan ini disertai dengan kegembiraan, sering dengan manifestasi vegetatif. Segala-galanya di sekelilingnya merosot ke latar belakang, pergi ke latar belakang, rasa ingin tahu benar-benar muncul dan "isyarat yang baik" menjadi "sesi yang baik". Pengarang bengkel menggambarkan proses ini sebagai tumpuan spontan, "B. Reznik menetapkan sebagai inklusif." Dia mengesyorkan "mengakui dalam diri seseorang perasaan kesadaran akan kekacauan yang tidak berarti dari lingkungan," agar lebih memikat diri sendiri, tidak menekan gangguan (latar belakang) terlalu keras, dan tidak menyeksa diri dengan kewajiban. Namun, kepekatan spontan akibat rasa ingin tahu memerlukan perbelanjaan tenaga yang cukup besar dari ahli terapi gestalt. Peraturan perhatian yang diedarkan secara bebas menerangkan kemampuan psikoanalis untuk menerima 6-7 pesakit setiap hari.

Selain itu, kesedaran, sebagai syarat yang cukup untuk kejayaan terapi, juga didasarkan pada kemampuan pesakit untuk berkonsentrasi. F. Perls menganggap kesedaran sebagai perhatian yang tidak jelas. Dia menulis bahawa neurotik secara harfiah tidak dapat berkonsentrasi, kerana dia selalu berusaha untuk memperhatikan lebih dari satu rangsangan. Dia tidak dapat mengatur tingkah lakunya, kerana dia telah kehilangan kemampuan untuk fokus pada sensasi sebagai tanda-tanda keperluan sebenar tubuh. Dia tidak boleh terlibat dalam apa yang dia lakukan untuk menyelesaikan isyarat dan beralih ke yang baru. Inti dari kesalahpahaman ini adalah ketidakupayaan untuk menyerah kepada arus pengalaman, untuk menunjukkan rasa ingin tahu organik anda. Secara klinikal, ini dianggap sebagai perhatian yang terganggu atau bahkan tergelincir. pemikiran ataktik pada pesakit psikotik.

Sesungguhnya, untuk membezakan sosok dari latar belakang, seseorang sekurang-kurangnya harus memiliki kemampuan untuk bertahan selama beberapa waktu dalam keadaan ketidakpastian yang penuh perhatian. Oleh itu ciri-ciri keluhan pesakit neurotik mengenai ketidakupayaan untuk berkonsentrasi, berdiri dalam barisan, keinginan untuk terus bergerak. Selalunya tugas ahli terapi Gestalt adalah latihan teknikal pesakit dalam kemampuan mendengar, melihat, mencium dan menyentuh. Secara teori, ini dipanggil pengembalian fungsi "id". Perls menulis: "Dia (pesakit) sendiri akan tahu apa arti tindakan, khayalan dan tindakan suka bermainnya yang sebenarnya, jika saja kita menarik perhatiannya kepada mereka. Dia akan memberikan tafsiran kepada dirinya sendiri." Tidak hairanlah nama pertama untuk terapi Gestalt adalah terapi kepekatan.

Secara umum, pengarang bengkel mengesyorkan "untuk mencari konteks tertentu dan kemudian, sepanjang masa mematuhinya, membiarkan permainan dan latar belakang yang bebas, mengelakkan memandang perlawanan, tetapi juga tidak memberi peluang kepada pesakit untuk mengembara ke mana sahaja ".

Oleh itu, perhatian yang ganas membentuk sosok yang sedikit, perhatian yang diedarkan secara bebas adalah jalan menuju kekacauan, sementara objek penumpuan spontan menjadi semakin tersendiri, ia terperinci, tersusun, ingin tahu dan hidup. Ini membawa saya sebagai ahli terapi untuk menjalani hubungan penuh, sebagai tujuan terapi gestalt.

_

Untuk menghilangkan keseriusan perkara di atas, izinkan saya membayangkan peraturan berikut:

1. Pelanggan mengelakkan masa kini, cuba untuk tidak mengenali kekuatan intelek ahli terapi Gestalt;

2. Ahli terapi Gestalt menghindari masa kini kerana pada awalnya dia suka akan kebebasan;

3. Berada di masa kini amat menyakitkan bagi ahli terapi Gestalt kerana tidak dapat dielakkan bertemu dengan pelanggan;

4. Berada di masa kini sama menyakitkan bagi pelanggan kerana daya tarikan yang tidak dapat dielakkan dengan terapi Gestalt tidak dapat dielakkan.