Tubuh Sebagai Manifestasi Bayangan

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

[Diterjemahkan oleh JOHN P. CONGER, ‘THE BODY AS SHADOW’ dari Meet the Shadow: The Hidden Power of the Dark Side of Human Nature]

"Kami tidak suka melihat sisi bayangan kami, oleh itu banyak orang dalam masyarakat beradab kami, yang telah kehilangan Bayangan mereka, telah kehilangan dimensi ketiga mereka, dan seiring dengan kehilangan ini, sebagai peraturan, tubuh itu hilang. Tubuh adalah rakan yang meragukan kerana melakukan perkara yang selalu tidak kita gemari; banyak perkara ini ada kaitannya dengan tubuh itu sendiri merangkumi aspek bayangan ego. Kadang-kadang seperti kerangka di almari yang secara semula jadi semua orang ingin menyingkirkannya. " Sesungguhnya, tubuh boleh menjadi ruang Bayangan, kerana ia mencerminkan kisah tragis bagaimana sumber spontaniti, tenaga dan daya hidup pernah dihancurkan dan ditolak, akibatnya tubuh itu berubah menjadi benda mati. Kemenangan rasional dicapai dengan mengorbankan daya hidup yang lebih primitif dan semula jadi. Mereka yang dapat membaca badan melihat jejak bahagian yang ditolak di dalamnya, yang menyatakan apa yang kita tidak berani bicarakan dan menunjukkan ketakutan semasa dan masa lalu kita. Menganggap tubuh sebagai manifestasi Bayangan, seseorang terutama dapat menyebut tubuh sebagai manifestasi watak. Tubuh seperti sekumpulan tenaga terikat, tidak dikenali dan tidak digunakan, tidak sedarkan diri dan tidak dapat diakses.

Tegasnya, bayangan itu mewakili bahagian Ego kita yang ditindas atau ditolak dan mengandungi segala yang tidak dapat kita terima dalam diri kita. Tubuh kita, yang tersembunyi di bawah pakaian, sangat sering menyatakan dengan tepat apa yang kita secara sedar menyangkal. Dengan menghadirkan diri kepada orang lain, kita tidak ingin menunjukkan bahawa kita marah, cemas, sedih atau tertekan, bahawa kita mengalami kemurungan, atau bahawa kita memerlukan sesuatu. Kembali pada tahun 1912, Jung menulis: "Kita harus mengakui bahawa, dengan penekanan khusus pada komponen kerohanian, tradisi Kristian, dengan demikian, benar-benar menurunkan sisi fizikal manusia dan, oleh itu, menciptakan semacam pelangi dan gambar karikatur sifat manusia." Dalam ceramah yang diberikan Jung pada tahun 1935 di England, di mana dia berbicara tentang prinsip umum teorinya, dia juga menyebutkan bagaimana sisi bayangan dapat menampakkan dirinya melalui tubuh: "Kami tidak suka melihat sisi bayangan kami, oleh itu banyak orang dalam masyarakat kita yang beradab yang kehilangan Bayangan mereka, kehilangan dimensi ketiga mereka, dan dengan kehilangan ini, sebagai peraturan, tubuh itu hilang. Tubuh adalah rakan yang meragukan kerana melakukan perkara yang selalu tidak kita gemari; banyak perkara ini berkaitan dengan badan itu sendiri merangkumi aspek bayangan ego. Kadang-kadang seperti kerangka di dalam almari yang semestinya semua orang mahu singkirkan."

Sesungguhnya, tubuh boleh menjadi ruang Bayangan, kerana ia mencerminkan kisah tragis bagaimana sumber spontaniti, tenaga dan daya hidup pernah dihancurkan dan ditolak, akibatnya tubuh itu berubah menjadi benda mati. Kemenangan rasional dicapai dengan mengorbankan daya hidup yang lebih primitif dan semula jadi. Mereka yang dapat membaca badan melihat jejak bahagian yang ditolak di dalamnya, yang menyatakan apa yang kita tidak berani bicarakan dan menunjukkan ketakutan semasa dan masa lalu kita. Menganggap tubuh sebagai manifestasi Bayangan, seseorang terutama dapat menyebut tubuh sebagai manifestasi watak. Tubuh seperti sekumpulan tenaga terikat, tidak dikenali dan tidak digunakan, tidak sedarkan diri dan tidak dapat diakses.

Walaupun Jung sendiri adalah seorang yang aktif, tinggi, dan terbina dengan baik, dia tidak banyak bercakap mengenai badan. Ketika dia membina menara di Bollingen, dia kembali ke gaya hidup yang lebih primitif - dia sendiri mengambil air dari sumur dan kayu cincang sendiri. Kekuatan fizikal, spontan dan daya tarikannya menunjukkan bahawa dia selaras dengan tubuhnya. Dari beberapa pernyataan santai, seseorang dapat membuat kesimpulan tentang sikapnya terhadap tubuh, yang sesuai dengan idea-idea Wilhelm Reich, tetapi lebih terpisah, lebih metafora.

Reich mengajar kami untuk memerhatikan dan bekerja dengan badan; dia bercakap secara langsung dan konkrit. Dia memandang minda dan tubuh sebagai "berfungsi sama."Reich bekerja dengan jiwa sebagai ungkapan korporat dan menawarkan alternatif yang cemerlang untuk sistem analisis kompleks psikoanalis Wina, yang, sekurang-kurangnya pada awal hari, tidak terlalu menekankan manifestasi korporat dalam analisis. Reich secara semula jadi tegas, agak sukar, tidak terlalu toleran terhadap permainan pemikiran sastera metafizik. Dia adalah seorang saintis dan berdasarkan kepercayaannya pada apa yang dilihatnya, mengambil kedudukan yang tidak dapat diselesaikan dalam hubungannya dengan segala sesuatu yang "mistik", yang dia anggap sejak awal dan pandangan Jung, begitu dia memasuki lingkaran Freud pada awal tahun 1920-an. Kemudian, dalam karyanya Ether, God and the Devil (1949), Reich menulis: "Identiti fungsional sebagai prinsip untuk kajian fungsionalisme orgonomik tidak pernah menerima ungkapan yang cemerlang seperti dalam kesatuan psikik dan somatik, emosi dan rangsangan, sensasi dan rangsangan. Kesatuan atau identiti ini sebagai asas kehidupan yang asas tidak termasuk sekali dan untuk semua transendentalisme atau bahkan sebarang autonomi emosi."

Jung, sebaliknya, dipengaruhi oleh teori Kant, yang mengarahkannya, pertama sekali, untuk mempelajari jiwa sebagai fenomena saintifik, secara empirik, tidak dibatasi hanya oleh pengetahuan yang dapat dikumpulkan dari kenyataan. Dalam karangannya Tentang Alam Psyche, Jung menulis: “Oleh kerana jiwa dan materi terkandung dalam dunia yang sama dan, apalagi, saling berhubungan satu sama lain dan akhirnya didasarkan pada faktor-faktor transendental yang tidak dapat dibayangkan, itu bukan hanya mungkin, tetapi sangat mungkin bahawa jiwa dan jirim adalah dua aspek yang berbeza dari fenomena yang sama."

Walaupun terdapat persamaan yang mencolok antara idea Reich dan Jung, pendekatan mereka sangat berbeza. Reich dan Jung sama sekali tidak bercakap antara satu sama lain, sama sekali tidak berhubungan atau berkomunikasi. Hanya beberapa komen yang dibuat oleh Reich menunjukkan bahawa dia menyedari keberadaan Jung, dan pendapatnya tentang Jung nampaknya agak berat sebelah dan dangkal. Sebaliknya, tidak disebutkan Reich dalam tulisan Jung. Tetapi kedua-dua Reich dan Jung berpaling ke Freud berulang kali untuk membandingkan idea mereka dengan Freud. Dengan cara yang tidak dijangka ini, adalah mungkin untuk menjalin hubungan antara teori Reich dan Jung.

Dalam sebuah artikel yang ditulisnya pada tahun 1939, Jung membandingkan Shadow dengan konsep Freud tentang tidak sedar. "Bayangan," katanya, "sesuai dengan 'pribadi', bawah sedar (yang sesuai dengan konsep Freud tentang tidak sedar)." Dalam pendahuluan edisi ketiga The Psychology of the Masses and Fascism, yang ditulisnya pada bulan Ogos 1942, Reich menulis bahawa konsepnya tentang "lapisan pemacu sekunder sesat" selaras dengan konsep Freud tentang keadaan bawah sedar. Reich menjelaskan bahawa fasisme muncul dari lapisan kedua struktur biopisik, yang merangkumi tiga tahap yang berfungsi secara autonomi. "Kekangan, kesopanan, belas kasihan, tanggungjawab, kesadaran adalah ciri tahap dangkal dari keperibadian orang biasa." Lapisan permukaan keperibadian seseorang tidak bersentuhan langsung dengan asas keperibadian biologi yang mendalam; ia bergantung pada lapisan watak kedua, yang terdiri daripada dorongan kekejaman, sadisme, kegembiraan, ketamakan dan iri hati. Lapisan ini mewakili Freudian "tidak sedar" atau "apa yang ditindas."

Oleh kerana pemahaman Shadow in Jung dan "lapisan sekunder" dalam terminologi Reich sesuai dengan konsep "tidak sedar" Freud, kita dapat mengenali adanya sekurang-kurangnya hubungan yang sangat dekat antara kedua teori. Reich melihat manifestasi lapisan sekunder di dalam badan dengan klem otot kronik yang kaku, yang berfungsi sebagai pertahanan terhadap kemungkinan serangan dari dalam dan dari luar. Pengapit semacam itu menjadi sejenis buntu yang menghalang tenaga mengalir secara bebas di badan yang terkena. Reich bekerja secara langsung dengan "baju besi" badan, sehingga melepaskan bahan yang dipindahkan. Oleh itu, aspek bayangan tubuh terserlah dalam pembuatan perisai jenis ini.

Dalam dongeng Hans Christian Andersen "The Shadow", bayangan berjaya memutuskan hubungan dari pemiliknya, saintis. Saintis berjaya mengatasi keadaan ini, dia mengembangkan bayangan baru yang agak lebih sederhana. Beberapa tahun kemudian, dia bertemu dengan bayangannya yang dulu, yang menjadi kaya dan makmur. Ketika hendak mengahwini seorang puteri, bayangan itu memiliki keberanian untuk berusaha mengupah bekas pemiliknya sebagai bayangannya sendiri. Ilmuwan itu ingin memperlihatkan bayangannya, tetapi bayangan yang cerdas membuatnya sehingga dia dipenjarakan, meyakinkan pengantin perempuannya bahawa bayangannya sudah gila, sehingga hanya untuk menghilangkan dari jalan orang yang mengancam cintanya. Kisah ini memberitahu kita bagaimana aspek ego yang gelap dan ditolak dapat menemukan cara yang sama sekali tidak dapat diramalkan dan tidak dijangka untuk menyatukan dan menghadirkan diri dengan cara yang begitu kuat, merebut kuasa dan mengubah keseimbangan kuasa sepenuhnya. Dari sudut pandangan Reich, kisah ini menceritakan bagaimana sebenarnya perisai terbentuk.

Dalam pengertian yang paling umum, tubuh sebagai bayangan melambangkan tubuh sebagai perisai, menyatakan apa yang telah ditindas dari Ego. Kita juga dapat menganggap bahawa konsep Keperibadian Jung sesuai dengan "lapisan pertama" Reich. Marilah kita memetik fragmen ini lagi: "Kekangan, kesopanan, belas kasihan, tanggungjawab, kesadaran adalah ciri tahap dangkal keperibadian rata-rata orang." Jung menulis: "Persona adalah sistem hubungan yang kompleks antara kesadaran individu dan masyarakat, semacam topeng yang disesuaikan, yang, di satu sisi, diciptakan untuk membuat kesan tertentu pada orang lain, dan di sisi lain, untuk menyembunyikan sifat sebenar keperibadian.

Walaupun pemahaman Persona dalam Jung berfungsi dengan cara yang lebih kompleks daripada "lapisan pertama" Reich, dapat diakui bahawa ada beberapa persamaan antara kedua konsep tersebut. Jung melihat dalam Persona fungsi mewujudkan keseimbangan antara sedar dan tidak sedar, fungsi kompensasi. Semakin seseorang memainkan peranan sebagai orang yang kuat dalam dunia luaran, semakin lemah kelemahan wanita dalam dunia dalamannya. Semakin kurang dia mengakui aspek kewanitaannya ke dalam kesadarannya, semakin besar kemungkinan dia akan memperlihatkan anima primitif di luar atau akan mengalami perubahan mood, paranoia, dan histeria secara tiba-tiba. Reich cenderung menganggap lapisan permukaan tidak relevan, sementara Jung memberi perhatian khusus pada interaksi antara topeng sosial kita dan kehidupan dalaman kita.

Bagi Reich, jalan menuju lapisan dasar manusia adalah untuk mencabar lapisan bayangan sekunder. Ketegangan di badan menjadi semacam isyarat untuk Reich, menunjukkan lokasi perisai dan menunjukkan titik laluan ke lapisan dalam. "Atas dasar ini, dalam keadaan yang baik, seseorang biasanya seorang yang ikhlas, rajin, bekerjasama, penyayang dan, jika cukup bermotivasi, membenci makhluk secara rasional." Jung melihat Bayangan sebagai bahagian yang tidak terpisahkan dari alam semula jadi yang mendasari gambaran Tuhan dalam jiwa manusia. Bahagian gelap membolehkan kita melihat bahagian kehidupan seseorang yang ditolak. Tetapi bagi Reich, kejahatan adalah manifestasi patologi yang mengambil tenaga penting dan mencegah manifestasi asas spontan, biologi seseorang. Iblis tidak pernah mencapai tahap yang dalam, tetapi merupakan perwujudan lapisan sekunder yang terhad.

Setelah bertahun-tahun bekerja, Reich mula berkongsi keputusasaan terapi Freud. Dia berusaha membebaskan orang dari baju besi secara sosial melalui pencerahan dan pada tahap individu dalam terapi peribadi. Model tiga lapisannya tidak mengenali nilai bahan yang terdapat di lapisan sekunder, yang hampir mustahil untuk dikeluarkan sepenuhnya. Pada masa kini, diakui oleh pakar yang berlatih bahawa setiap orang, tanpa pengecualian, satu atau lain cara, memerlukan semacam perlindungan dalam bentuk baju besi. Tujuan terapi tidak begitu banyak untuk menghilangkan baju besi sehingga meningkatkan fleksibiliti dalam penggunaan mekanisme pertahanan dan kesedaran mengenai pilihan mereka.

Walaupun konsep biologi perisai sangat sesuai untuk bekerja dengan badan pada tahap tenaga yang tidak dapat disekat, Shadow sebagai setara fungsi pada tahap psikik menekankan fleksibiliti dan sesuai untuk menerangkan fungsi psikologi badan. Dalam Bayangan adalah kekuatan yang telah ditolak. Bayangan itu tidak dapat dikeluarkan sepenuhnya, sama seperti mustahil untuk menolaknya sepenuhnya dan tidak dapat ditarik balik. Bayangan itu harus disesuaikan dan disatukan, sambil menyedari bahawa kita tidak akan pernah dapat menjinakkan bahagian intinya yang dalam. Bayangan itu tidak hanya berisi "sampah" kehidupan sedar kita, tetapi juga kekuatan hidup primitif dan tidak penting yang penting untuk masa depan kita, di mana kita belajar untuk lebih memahami diri kita dan menjadi lebih kuat, menahan ketegangan yang diciptakan oleh lawan.