Tetapan Analitik Sebagai Motif Dongeng: "Dan Saya Ada Di Sana, Minum Bir Madu - Itu Mengalir Di Kumis Saya, Tetapi Saya Tidak Masuk Ke Mulut Saya "

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

Dan saya ada di sana, minum bir madu - Itu mengalir di kumis saya, tetapi saya tidak masuk ke mulut saya …

Ini adalah pusingan terakhir plot.

Pada ketika ini, pencerita, atau pemerhati, muncul dalam kisah itu. Yang menyatakan pada masa yang sama mengenai realiti semua yang berlaku di plot, menyuarakan bahawa "Saya juga ada di sana." Tetapi pada waktu yang sama, atas sebab tertentu, dia tidak dapat merasakan makanan yang ditawarkan pada hari raya, yang dianjurkan sebagai penghormatan untuk menyelesaikan cerita. Di satu tempat ini, di satu pihak, ada semacam kekecewaan bahawa makanan ini tidak dapat meresap ke dalamnya, walaupun semua keindahannya - dan, kemudian, ada perasaan tidak nyata dengan apa yang sedang terjadi. Dan perolehan ini mengandungi kedua-dua pengesahan mengenai realisme tentang apa yang berlaku, dan ketidak realiti atau ketidakupayaan untuk merasakan makanan ini. Saya beralih kepada teks ahli filologi dan penyelidik cerita rakyat untuk membantu memahami isu ini.

Untuk membuktikan tekaan saya, saya menggunakan karya ahli filologi, sejarawan dan penyelidik cerita rakyat Rusia D. I. Antonova "Akhir cerita dongeng: jalan pahlawan dan jalan pencerita." Yang saya temui dengan bersyukur di Internet [1].

Jalan menuju dunia lain dan penyeberangan sempadan dari dunia orang hidup ke dunia orang mati

Begitulah - kisahnya mempunyai bahagian pengantar, biasanya ia seperti "Di kerajaan yang jauh …". Permulaan plot ini mengundang kita ke dunia yang tidak nyata, akhirat, ke alam orang mati. Untuk memasuki kerajaan ini, pahlawan dongeng biasanya perlu melakukan sesuatu, termasuk sering mengambil sesuatu untuk makanan atau menerima hadiah ajaib. Ini menjadi kaedahnya untuk bergabung dengan dunia orang mati. Bagi pahlawan, pengenalan ini adalah plot plot. Bagi pencerita kisah dongeng pada akhirnya, ini adalah sebutan bahawa dia boleh hadir sebagai pemerhati, tetapi makanan dari pesta ini berbahaya baginya, dan bahawa pahlawan itu baik, pencerita adalah kematian …

Cerita seperti ini disebut "sihir" dan mempunyai struktur plot tiga bahagian:

1) jalan menuju dunia lain dan peralihan sempadan dari dunia orang hidup ke dunia orang mati,

2) pengembaraan di dunia orang mati, 3) jalan balik dan persimpangan yang bertentangan.

Penganalisis dan sabar. Kesedaran dan Tidak sedar

Saya benar-benar mahukan semua yang saya akan terus menulis, dan memindahkannya ke hubungan terapi antara penganalisis dan pesakit. Dan juga mengenai hubungan antara Kesedaran dan Tidak sedar. Lagipun, nampaknya pencerita menjalankan fungsi "memerhatikan Ego", yang tidak dapat mengambil bahagian dalam transformasi pahlawan yang tidak disadari, tetapi dapat merasakannya; maka orang yang dapat memberitahu tentang semua ini (atau melambangkan) akan hilang. Atau, secara psikologi, kehilangan ego adalah psikosis. Bahagian yang gagah berani memakan makanan ini dan inilah titik masuknya. Ego memelihara prinsip realiti.

Kitaran menyelam

Jadi, pertama anda perlu makan dan membenamkan diri. Untuk memulakan eksplorasi diri laut dalam yang terapeutik, untuk mencapai prestasi, perubahan dalaman telah berlaku.

›Kami boleh bercakap dalam konteks ini mengenai pemindahan - penganalisis dan semua yang berlaku di pejabat adalah perjalanan ajaib yang membuat anda percaya bahawa semua yang berlaku di sana berkaitan dengan hubungan dengan ibu bapa, dengan bahagian diri anda, khayalan, unjuran, dll., tetapi pada masa yang sama, secara harfiah tidak dapat dibawa ke dalam kehidupan. Penganalisis tidak boleh menjadi ibu bapa sebenar pesakit dan dapat hadir dalam perubahannya (semasa perkahwinannya, pada hari raya), tetapi dia dapat berada di sana secara simbolik. Bahkan setiap sesi dengan pesakit dapat dilihat dalam urat ini. Pertama, kita terjun ke alam yang jauh, dan kemudian, pada akhir sesi, pesakit harus mengalami kembali ke realiti.

Motif "jalan malang"

Ngomong-ngomong, pilihan untuk pengakhiran seperti itu, yang menunjukkan jalan keluar dari dunia bawah - atau ketidakmampuan untuk tinggal di sana - berbeza-beza. Ahli filologi mengenal pasti pelbagai hujung yang dapat digabungkan antara satu sama lain. Tetapi mereka semua memiliki motif bersama - "cara yang salah". Kegagalan jalan ini dilihat dari sudut pelaksanaan prestasi di akhirat. Bahagian ini, mempersonifikasikan perawi, gagal berhubung dengan yang tidak sedar, atau "Diri" dalam erti kata yang lebih luas.

• ›" Dan saya ada di sana. " Kenyataan kehadiran perawi di hari raya. Pencerita di akhir menerangkan kisah panjang lebar tentang bagaimana dia diusir keluar dari hari raya, atau membataskan dirinya untuk mengatakan, "Saya hampir tidak membawa kaki pulang dari pesta itu." Atau mungkin terdengar seperti "Saya ada di sana."
• ›Rawatan yang tidak boleh dimakan. Selalunya, tinggal di hari raya dikaitkan dengan makanan yang tidak dapat dimakan kerana tidak boleh dimakan. Percubaan tidak membuahkan hasil. Makanan tidak masuk ke dalam mulut.
• ›Selain" madu-bir ", ada juga telinga, misalnya:› "Saya ada di sana, saya menghirup telinga saya bersama, ia mengalir ke misai saya, itu tidak masuk ke dalam mulut saya", "Saya minum sudu besar dengan sudu besar, ia mengalir ke janggut saya - ia tidak masuk ke mulut saya! "," Beluga berkhidmat - tetap tidak makan malam."
• ›Di samping itu, bentuk lain digunakan untuk menyatakan fakta bahawa mustahil bagi pahlawan untuk makan apa-apa di pesta misteri:" kepada siapa mereka membawanya dengan sendok, tetapi bagi saya dengan ayak ", dll.

Makanan yang tidak boleh dimakan

Kerana beberapa sebab, makanan yang dimakan oleh para tetamu tanpa banyak halangan menjadi tidak dapat dimakan oleh perawi.

• Wira memanggil pencerita ke pesta, tetapi makanan di dalamnya tidak dapat dimakan oleh rassazchik: "… mereka memanggil saya untuk minum bir madu, tetapi saya tidak pergi: sayang, kata mereka, pahit, dan bir itu mendung."
• ›Ini adalah bagaimana V. Ya. Propp: "Seperti yang anda ketahui, makanan sangat penting dalam peralihan dari kerajaan yang hidup ke kerajaan yang mati. Makanan orang mati mempunyai beberapa sifat ajaib dan berbahaya bagi orang yang hidup." Oleh itu larangan menyentuh ini makanan untuk hidup."
• ›" Dalam legenda Amerika, pahlawan kadang-kadang hanya berpura-pura makan, tetapi sebenarnya melemparkan makanan berbahaya ini ke tanah, "lanjutnya [2].

Motif ini hampir dengan situasi yang digariskan oleh pencerita kita. Fakta bahawa dia tidak dapat makan apa-apa, walaupun dia mencuba, sama sekali tidak bertentangan dengan idea ini. Kemungkinan di sini yang "tidak boleh dimakan" (iaitu, tidak sesuai untuk makanan, berbahaya) untuk hidup, makanan orang mati berubah menjadi makanan yang tidak dapat dimakan. Makanan yang dijelaskan seringkali sangat tidak sesuai - dikatakan mengenai madu pahit dan bir keruh, terdapat perihalan serupa: "… Di sini mereka memperlakukan saya: mereka mengambil pelvis dari lembu dan menuangkan susu; kemudian mereka memberikan gulungan, dalam pelet yang sama, tolong. Saya tidak minum, tidak makan …"

›Oleh itu, penghuni dunia nyata tidak berpeluang menggunakan sesuatu dari akhirat, yang juga membawa kepada penentuan sempadan antara tidur dan realiti. Sebagai contoh, kita dapat membicarakan mimpi, di mana semua yang berlaku tidak dapat langsung dipindahkan ke realiti. Watak-watak yang bermimpi bukanlah orang atau objek yang sama, tetapi membawa kita beberapa maklumat simbolik mengenai pemimpi. Tidak mungkin makan mimpi dengan sendok kesedaran; untuk cuba memahami maksudnya, seseorang mesti berada di seberang pantai.

Motif pengasingan

›Berikutan kemustahilan untuk menerima makanan ini, atau sesuai dengan peraturan pahlawan, pencerita biasanya dikeluarkan dari hari raya. Kerana Setelah berada dalam situasi yang sama dengan pahlawan dongeng, pencerita berkelakuan berbeza.

• "Saya juga di majlis perkahwinan itu, minum arak, mengalir kumis saya, bukan di mulut saya. Mereka memakai topi dan mendorong saya;
• letakkan badan pada saya: "Anda, anak, jangan bodoh / jangan teragak-agak /, keluar dari halaman secepat mungkin."

›Pengusiran adalah motif yang telah wujud dalam kesedaran kita selama berabad-abad. "Pengusiran dari Syurga" boleh menjadi analogi simbolik pengusiran dari pesta. Agar idea fusi mistik wujud, perlu mengalami kemustahilan kewujudan fantasi ini di mana-mana.

›Untuk bahagian keperibadian jiwa untuk melakukan perbuatan, perlu mempercayai keajaiban, keabadian dan pertolongan dunia di sekitarnya. Namun, bahagian jiwa yang akan diceritakan tidak dapat mengalami hal yang sama, ia mesti dikeluarkan atau, berdasarkan artikel Hillman, mengalami pengkhianatan sebagai syarat yang diperlukan untuk pengembangan lebih lanjut [3].

›Sebuah kisah dongeng hanya dapat dijadikan pelajaran ketika pencerita" berada, tetapi tidak tinggal."

›Anda juga boleh membuat analogi mengakhiri sesi ketika pesakit perlu meninggalkan pejabat kerana masa telah berakhir, yang juga dapat dialami oleh sebahagian jiwa sebagai pengasingan. Atau secara amnya mengenai penyelesaian analisis.

Melarikan diri

›Penerbangan dalam kisah dongeng dikaitkan bukan hanya dengan kemustahilan, tetapi juga dengan kehilangan objek ajaib yang disediakan oleh penderma ajaib dan merupakan kisah permulaan transformasi pahlawan dongeng.

Sekiranya pahlawan menerima barang ajaib, ini adalah permulaan perjalanan ajaib.

›Pencerita tidak dapat menggunakan barang-barang ini untuk beberapa sebab. Contohnya, dia diberi "kaftan biru", dan dia membuangnya ketika seekor burung gagak terbang lalu berteriak kepadanya tentang hal itu (sepertinya dia berteriak "membuang kaftan".

Oleh itu, hadiah dari akhirat tidak berakar pada pencerita. Ini sekali lagi membawa kita kembali ke kemustahilan untuk membawa sesuatu bersama kita dari sana dalam arti harfiah. Bagi bahagian pemerhatian, objek tidak membawa makna ajaib seperti itu, tidak dapat diasimilasi, ia hanya dapat membincangkan bagaimana bahagian kepahlawanan menangani objek-objek ini. DI. Antonov percaya, merujuk kepada kisah-kisah lain dengan cerita rakyat, bahawa plot ini bukan tentang membuang objek kerana penganiayaan, tetapi pahlawan pergi "jalan yang baik", dan pencerita "jalan yang buruk" [1]. Pemerolehan subjeknya dengan cepat disertai dengan penolakan dari gerakan lebih jauh, yang tidak membawa watak transformasi.

Barang yang diterima

›Barang-barang yang diterima oleh pencerita sesuai dengan julat tertentu: ini kebanyakannya adalah pakaian (kasut, kaftan, topi, jubah). Dari sudut pandang simbol, dapat diasumsikan bahawa objek-objek ini dipanggil untuk melakukan transformasi luaran (Orang), yang memungkinkan mereka kelihatan lebih terang atau lebih menarik.

›Biasanya warna juga penting: merah atau biru. Merah secara harfiah dapat berarti "cantik" atau ditafsirkan sebaliknya sebagai "dicuri". Ini adalah tafsiran yang agak linear. Pemikiran mengenai biru lebih mendalam. Biru sering digunakan dalam arti hitam, atau berasal dari "bersinar, bercahaya." Warna ini biasanya menunjukkan dunia orang mati dan watak-watak yang muncul darinya. Sekiranya kita mengurangkannya ke jenis penafsiran yang berbeda, maka kita dapat memikirkan biru perairan - sebagai kegelapan dan kedalaman bawah sedar, yang tidak dapat dibawa ke permukaan.

›Di antara objek-objek itu mungkin ada barang-barang bukan pakaian, tetapi kemudian akhirnya mengikut urutan terbalik, perawi pergi ke pesta dengan beberapa perkara, penderma yang mana atau asalnya tidak jelas, biasanya perkara-perkara ini dicirikan oleh kerapuhan dan kebolehpercayaan mereka. Ini mungkin termasuk pakaian yang diperbuat daripada makanan yang tidak boleh dipakai. Hasilnya ialah pakaian itu meleleh di bawah sinar matahari, cambuk kacang yang tidak dapat diandalkan dicucuk oleh burung, dan "bahu, lilin bahu" meleleh di bawah sinar matahari. Plot seperti ini menunjukkan ketidakmampuan perkara ini menjadi kenyataan - kita boleh bercakap di sini mengenai pertahanan yang tidak melindungi, mengenai cara berfungsi yang ternyata tidak boleh dipercayai untuk berinteraksi dengan orang yang tidak sedar, jadi anda harus melarikan diri.

›Oleh itu, kita melihat motif tertentu yang termasuk dalam akhir" jalan malang ":

›1) pernyataan pencerita bahawa dia telah mengunjungi lokasi tertentu milik ruang yang luar biasa;

›2) mesej bahawa, setelah sampai di sana, dia harus makan beberapa makanan;

›3) pencirian makanan sebagai tidak sedap / tidak sesuai untuk dimakan;

›4) penolakan makanan / ketidakupayaan untuk memakannya;

›5) memukul dan mengasingkan diri;

›6) motif tersendiri untuk menerima hadiah dengan kerugian berikutnya, serta komik kembali *

Varian jalan "berjaya"

›Berbeza dengan formula akhir yang dipertimbangkan, pilihan" jalan yang baik "dibangun sesuai dengan senario klasik dongeng. Ada motif untuk menguji makanan, tetapi pencerita wira tidak melanggar peraturan: “Saya sendiri adalah tetamunya. Dia minum braga, makan halva!”; "Kami mengatur perkahwinan yang mewah. Dan mereka memberi saya minuman yang baik, dan sekarang mereka hidup dalam kebahagiaan dan kesejahteraan”; "Saya berada di sana baru-baru ini, saya minum bir madu, saya mandi susu, saya membersihkan diri"

›Selepas itu, bukan lagi masalah pengusiran dan penerbangan, tetapi melintasi sempadan dan berjaya kembali. Motif ini dikemukakan melalui interaksi antara dua kawasan atau lokasi (oleh pembangkang).

Plot semacam ini juga bertujuan untuk menggabungkan satu kenyataan dengan yang lain, tidak sedar dan kolektif, misalnya, dengan peribadi dan individu.

Contohnya, dalam dongeng Parsi terdapat plot berikut: “Kami naik - kami menjumpai yogurt, tetapi mereka menganggap kisah dongeng kami itu benar. Kami kembali ke tingkat bawah, terjun ke serum, dan kisah dongeng kami berubah menjadi dongeng”.

Di barisan hadapan masih menjadi tema kekhususan sesuatu untuk salah satu tiang: apakah realiti di satu tempat ternyata fiksyen di tempat lain.

Ruang terapi boleh menjadi tempat di mana penyatuan kedua lapisan pengalaman berlangsung, dengan memberitahu sepertiga tentangnya. Ada seseorang yang memerhatikan bagaimana yang lain dicelupkan dalam susu dan whey, dengan itu memerhatikan kemungkinan adanya dan berada dan tidak pada masa yang sama dalam ruang tidur dan realiti yang selari. Dalam kes ini, kita dapat membincangkan apa yang disebut dalam analisis Jungian sebagai "konjungsi" - penyatuan kutub lelaki dan wanita, atau proses alkimia untuk mencapai keseimbangan antara lawan.

›Dalam motif" perjalanan yang baik "kita mempunyai tiga penentangan:

Saya) whey curdled, 2) bahagian atas, 3) oleh fiksyen.

1) Whey curdled

›Dalam pelbagai variasi akhir" Good luck ", pencerita wira dapat minum minuman tertentu atau berenang di dalamnya. Mandi dalam dua cecair adalah motif dongeng yang terkenal: baik pahlawan dan antagonis (raja lama) mandi susu dan air dengan akibat yang berbeza. V. Ya. Propp menekankan bahawa motif ini dikaitkan dengan transformasi seseorang dalam perjalanan ke dunia lain dan kembali [2]. Seperti dalam dongeng, dua cecair paling sering disebut dalam formula terakhir: whey (churning) dan yogurt, yang sepadan dengan dua kali melintasi sempadan.

›Satu varian akhir yang dikatakan mengenai minum cairan (“Kami bergegas bangun - kami minum whey, turun - kami makan yogurt”(dipetik dari [1]), pada gilirannya, merujuk kepada motif luar biasa“hidup dan mati "(" kuat dan lemah ") air …

Minuman ini juga digunakan untuk bergerak di antara dunia: "orang mati yang ingin pergi ke dunia lain menggunakan air sahaja. Orang hidup yang ingin ke sana juga hanya menggunakan satu. Seseorang yang telah menginjakkan kaki ke jalan kematian dan ingin kembali ke kehidupan menggunakan kedua-dua jenis air itu”[2]. Begitu juga, penyeberangan sempadan oleh pencerita wira disertai dengan minum dua cecair yang berbeza….

Proses analisis melibatkan menghadapi kematian atau kemustahilan cara lama berfungsi, yang setara dengan berjalan ke "dunia orang mati."

2) Bahagian atas-bawah

›Konsep" atas "dan" bawah "melengkapkan penentangan" susu curdled "dan" whey "pada akhir yang sedang dipertimbangkan; dalam konteks dongeng, mereka secara langsung berkaitan dengan penentangan duniawi dan dunia lain. Sesuai dengan salah satu model mitologi asas, dunia lain dikeluarkan dari bumi secara menegak - atas dan / atau bawah. Pada akhirnya, penggunaan konsep ini tidak stabil - "atas" dan "bawah" dapat disebut oleh perawi dalam perjalanan ke sana dan ke belakang. Ketidakstabilan semacam itu, pada gilirannya, adalah ciri mitologi dan cerita rakyat: sistem ini mempunyai kemampuan untuk "berguling", iaitu. konsep-konsep "atas" atau "bawah" kedua-duanya boleh bermaksud kedua-dua alam orang mati dan dunia yang hidup.

Kisah ini selaras dengan prinsip enathiodromia, yang sering disebut oleh Jung dalam tulisannya. "Apa yang ada di atas, jadi di bawah ini", yang nampaknya sebaliknya, apa yang perlu dipolarisasi berbanding yang lain, dapat sekaligus mencerminkan tiang yang lain. Jung berpendapat bahawa tenaga mungkin tidak ada sekiranya kekutuban yang mendahului ia tidak dapat dipastikan [4].

3) Kisah dongeng

›Penentangan, realiti dan fiksyen ketiga, adalah motif yang sangat luar biasa yang memperkenalkan kategori realiti atau hubungan dengan realiti ke dalam cerita. Dalam kisah dongeng Parsi, contoh seperti itu sering dijumpai: “Kami naik ke tingkat atas - kami menjumpai yogurt, tetapi mereka menganggap kisah dongeng kami itu benar. Kami kembali ke tingkat bawah - terjun ke serum, dan kisah dongeng kami berubah menjadi dongeng”; “Dan kami turun - kami mendapati yogurt, berlari di atas - melihat whey, yang disebut dongeng kami sebagai dongeng. Mereka bergegas ke tingkat atas - mereka minum whey, turun - mereka makan susu masam, kisah dongeng kami menjadi kenyataan”[dipetik dari 1], dll.

Seperti yang anda lihat, sikap terhadap kisah dongeng berubah di pelbagai sisi garis yang dilintasi oleh pahlawan: melintasi sempadan membawanya ke ruang di mana kisah dongeng itu ternyata benar (kenyataan), peralihan terbalik membawa kepada dunia di mana kisah dongeng adalah fiksyen. Pilihan lain yang menarik adalah: "Kisah dongeng ini adalah milik kami - kenyataan, anda naik - anda akan menemui yogurt, jika turun, anda akan menemui yogurt, dan dalam dongeng kami, anda akan menemui kebenaran" [dipetik dari 1]. Untuk mengetahui kebenaran dalam apa yang diberitahu, oleh itu, perlu melintasi sempadan - dongeng diakui sebagai kebenaran milik ruang yang berbeza: apa yang tidak nyata di duniawi adalah nyata di dunia lain, dan begitu juga sebaliknya. Ini adalah bagaimana hubungan antara hidup dan mati dibina dalam cerita rakyat; dunia orang mati - dunia hidup "terbalik" …

Kebenaran adalah konsep yang sangat subjektif, namun, ketika dianalisis, kita ingin mendapat pengesahan sama ada dunia kita nyata atau fiksyen. Keberadaan "was" dan "tidak" adalah, di satu pihak, cara penyesuaian, sejak dunia pengalaman dan realiti subjektif kita, yang penting bagi kita, mungkin tidak penting bagi orang di sekitar kita, dan dengan demikian muncul di bahagian interaksi dengan dunia ini sebagai "fiksyen", tetapi jika anda terputus hubungan dengan tiang yang tidak sedarkan diri, anda boleh hilang kepercayaan dengan adanya cara lain untuk menilai diri dan dunia. Penganalisis bertindak sebagai pengangkat yang bergerak antara atas dan bawah, merakam fakta bahawa seseorang bergerak, sambil tetap menjadi dirinya sendiri.

Pengembalian dan pemindahan pengetahuan

›Motif pengembalian disajikan pada akhir" nasib baik "dalam pelbagai modifikasi. Secara tradisinya, pencerita mendakwa bahawa dia muncul di kalangan pendengar, di kawasan, negeri, dll. langsung dari lokasi yang luar biasa: "Sekarang saya datang dari sana dan mendapati diri saya berada di antara anda"; "Mereka ada di sana sekarang, tetapi saya datang kepada anda," dll. Motif ini sering dikaitkan dengan pemikiran lain: sebagai hasil pergerakan, pencerita wira memindahkan pengetahuan yang diterimanya kepada orang-orang ("… Saya juga di pesta ini. Saya minum mash dengan mereka., Saya minum bir madu, bercakap dengannya, tetapi saya lupa bertanya tentang apa-apa ", dan lain-lain. Seringkali pencerita menekankan bahawa dia sendiri adalah saksi mata terhadap peristiwa yang dijelaskan; … tetapi semasa kematian mereka, saya, orang bijak, tetap ada; dan ketika saya mati, setiap kisah akan berakhir "dan lain-lain. Ini, seterusnya, mengesahkan kebolehpercayaan peristiwa dongeng - setelah mengunjungi dunia lain, pencerita menerima pengetahuan bahawa dia berjaya menyampaikan kepada pendengar …

Kehadiran pengetahuan baru dalam proses transformasi memerlukan pengesahan dan memerlukan objektifisasi. Impian yang kita impikan yang mengubah hidup kita mempunyai makna tersendiri dan perlu dirasakan sebagai nyata.

Model dongeng-mitologi

›Seperti yang anda lihat, kedua-dua versi akhir yang dipertimbangkan dibina mengikut model mitologi dongeng. Pada akhir "jalan yang baik", narator pahlawan lulus ujian makanan - dia makan di pesta, minum cecair tertentu atau mandi di dalamnya, akibatnya dia mengatasi perbatasan, berjaya bergerak di lokasi peri Setelah memperoleh pengetahuan, dia kembali, kadang-kadang melakukan operasi yang serupa dan memindahkan pengetahuan kepada orang lain.

Varian "jalan malang" dekat dengan model ini, tetapi jalan pahlawan dicerminkan berkaitan dengan varian pertama. Wira dongeng melanggar peraturan tingkah laku, yang memerlukan perubahan dalam keseluruhan sistem - keadaan terbalik ketika ejekan, konteks bercanda muncul. Komik itu dilukiskan dengan sosok seorang pahlawan-pencerita yang melakukan aksi yang tidak berjaya (dia tidak dapat makan makanan, diusir keluar, kehilangan hadiahnya). Sangat menarik bahawa dalam beberapa varian ujung seperti itu disebutkan atribut buffoonish (buffoonery) - topi: "… di sini mereka memberi saya topi dan mendorongnya ke sana"; "… Letakkan topi pada saya dan tolak saya," dll; tidak seperti objek lain, ia tidak hilang dalam perjalanan kembali …

Sekiranya kita menganggap versi yang lebih baru - motif "jalan yang tidak berjaya", maka dalam konteks ini, kesadaran semakin relevan - kehilangan topi, seolah-olah kehilangan kesedaran sebagai cara orientasi. Juga, ejekan dalam versi kemudian menunjukkan rasa malu dan malu kerana terpaksa melakukan perkara-perkara pelik. Mungkin, era Pencerahan dan pengembangan kultus kesedaran, yang dikondisikan oleh karya Descartes, mempengaruhi bagaimana menghubungkannya dengan apa yang berlaku di pihak lain. Kita boleh menganggap bahawa dalam analisis kita harus menghadapi kedua-dua pilihan untuk melewati jalan.

Ringkasan

Motif jalan "berjaya" dan "tidak berjaya" dapat ditafsirkan sebagai varian proses di ruang pejabat penganalisis. Kedua-dua pilihan boleh menjadi metafora untuk proses analitik transformasi dan penyembuhan dan sikap pesakit terhadap mereka, dinyatakan dalam kedudukan pencerita yang dipilihnya semasa bercerita. Contohnya, sejauh mana dia bersedia mempercayai impiannya sebagai kenyataan, atau menolaknya sebagai tidak termakan. Dan juga bergantung kepada apa yang dikaitkan dengan jalan ini di dunia lain. Mungkin, jika ini adalah ketakutan akan kegilaan dan psikosis, maka "madu-bir" adalah kedudukan yang paling mungkin berkaitan dengan proses analisis. Namun, secara umum, saya akan melihat kedua-dua pilihan ini, sama seperti metafora untuk apa yang berlaku di pejabat, hanya dalam dua pilihan seperti itu.

Sastera:

1. Antonov D. I. Akhir cerita dongeng: jalan pahlawan dan jalan pencerita. Zhivaya Starina: Majalah mengenai cerita rakyat dan budaya tradisional Rusia. Bil 2. 2011. P. 2–4.
2. Propp V. Ya. Akar sejarah dongeng. M., 1996
3. Hillman J. Betrayal Masalah kejahatan dalam psikologi analitik. Analisis Jungian jurnal saintifik dan praktikal. No4 (19) 2014
4. Jung K. G. Psikologi orang tidak sedar. - M., 1994. S. 117-118.