Jadi Apa Yang Masih Kita Tolak Dari Kesedaran Kita?

Isi kandungan:

Video: Jadi Apa Yang Masih Kita Tolak Dari Kesedaran Kita?

Video: Jadi Apa Yang Masih Kita Tolak Dari Kesedaran Kita?
Video: Di dalam Hinaan kita mengenal diri kita yang sebenarnya 2024, Mac
Jadi Apa Yang Masih Kita Tolak Dari Kesedaran Kita?
Jadi Apa Yang Masih Kita Tolak Dari Kesedaran Kita?
Anonim

Sigmund Freud pada pergantian abad kedua puluh mengubah idea-idea sezamannya tentang bagaimana fikiran kita berfungsi. Dia menunjukkan bahawa tidak semua tindakan, pemikiran dan perbuatan kita dikendalikan oleh pikiran, dan selain itu, tidak semua yang terjadi dalam jiwa kita tercermin dalam kesedaran.

Orang-orang mula membincangkan pemikiran-pemikiran jahat dan kecenderungan cabul mereka, asas teori untuk "revolusi seksual" dan pemberontakan terhadap nilai-nilai tradisional yang suci diletakkan. Nampaknya mekanisme kerja jiwa kita menjadi benar-benar dapat difahami, tetapi hanya di luar jurang pemahaman yang tetap menjadikan kita tidak sepenuhnya bebas dari jiwa kita yang tidak sopan dan tidak selalu dapat diramalkan.

Tunduk pada dorongan tidak sedar dan pergantungan pada sikap kehidupan yang tidak sedarkan diri diperhatikan pada semua orang - bahkan di kalangan yang sangat rasional, tidak berhati-hati, sinis dan tidak dikenakan emosi dan sentimen.

Tenaga seksual tidak pernah ditaklukkan

Walaupun terdapat revolusi seksual yang sudah lama dan sudah berusia berabad-abad, kami masih malu untuk membicarakan seks, kami takut melakukan seks, dan banyak yang jatuh ketagihan seksual dan cinta. Tidak mungkin dalam hubungan antara jantina, sesuatu yang penting tetap tidak dapat kita fahami. Kenyataannya adalah bahawa seks bukan hanya tindak balas langsung terhadap dorongan kita, tetapi permainan sosial dan bentuk komunikasi khusus, yang membawa kepada pecahnya subjektiviti kita yang tidak dapat dielakkan bahkan pada individu yang paling narsis dan egosentris.

Sebilangan ahli sosiologi dan ahli falsafah menyatakan penurunan secara beransur-ansur dalam peratusan orang genius pada abad kedua puluh. Dan fenomena ini dijelaskan oleh kenyataan bahawa revolusi seksual tidak membebaskan sfera erotik manusia, tetapi ia merosakkan proses sublimasi yang ketara, dan kita kehilangan peluang untuk memberi makan aktiviti intelektual dan aspirasi rohani kita dengan tenaga erotik yang berubah.

Kemahuan untuk berkuasa, tetap untuk aspirasi yang bercita-cita tinggi

Sebilangan pengikut Freud - misalnya, Alfred Adler - menyarankan agar kita tidak sedar dari kesedaran kita bukan sahaja dorongan seksual dan keinginan untuk memiliki, tetapi juga keinginan kita untuk mengambil bahagian dalam permainan sosial yang lebih luas. Khususnya, kita menekan keinginan untuk berkuasa dan penguasaan sosial, pertama dalam keluarga kita, dan kemudian kita meluaskan selera kita kepada keinginan untuk menguasai sejauh yang dapat kita bayangkan.

Diperkenalkan oleh Adler, idea "kompleks rendah diri" yang terbentuk berdasarkan megalomania, secara signifikan memperluas idea tentang impuls apa dan tenaga apa yang kita ganti dari bidang kesedaran kita.

Menurutnya, banyak orang di sekitar kita, yang berada dalam keadaan apatis sosial, kekurangan kemahuan dan kekurangan tenaga untuk melaksanakan rancangan mereka, mendapati diri mereka berada dalam keadaan begitu tepat kerana mereka tidak dapat mengatasi keinginan mereka untuk lebih unggul walaupun pada masa kecil. Oleh itu, budak lelaki atau perempuan yang tidak berdaya yang berseru kepada anda dalam doa senyap untuk meminta pertolongan dan sokongan, sebenarnya, memandang anda dengan perasaan unggul daripada anda, tersembunyi dari diri mereka sendiri.

Ternyata lebih mudah bagi orang untuk mengakui pada diri mereka keinginan seksual yang paling cabul daripada keinginan untuk menguasai orang-orang di sekitar mereka. Benar, dalam beberapa dekad kebelakangan ini, "psikoterapi sosial" berskala besar telah dilakukan, dan banyak orang yang berusaha untuk mencapai keunggulan telah dapat merealisasikan diri mereka dalam konteks nilai-nilai liberalisme radikal, dengan mendorong aspirasi yang bercita-cita tinggi dan pembenaran moral mengenai ketidaksamaan sosial.

Jadi apa yang tinggal di sisi kesenangan yang lain?

Freud dan pengikutnya terlalu banyak terlibat dalam idea tarikan dan prinsip mengurangkan tahap tekanan mental. Mengikut logik ini, tidak sukar untuk menganggap bahawa keadaan jiwa yang paling santai adalah kematian seseorang. Oleh itu, Freud mendapat idea bahawa keinginan untuk mati dalam jiwa manusia adalah utama berbanding dengan keinginan untuk kesenangan. Ini adalah sejenis jalan Buddha ke nirvana.

Freud juga mengenal pasti mekanisme khas - "prinsip pengulangan obsesif", yang menempati kedudukan dominan dalam jiwa manusia. Tetapi walaupun sampai ke sisi lain dari prinsip kesenangan, ke dalam realiti lain, di mana undang-undang lain, sepertinya, harus berfungsi, Freud sekali lagi berbicara tentang keinginan untuk mengurangkan tahap ketegangan tenaga dalam jiwa.

Bagi saya, masalah logik dalam konsep Freud muncul kerana dia sendiri berada dalam kurungan subjektivisme psikologi. Pengalaman dan pemerhatian profesionalnya memungkinkan dia melihat keinginan obsesif orang untuk menghasilkan semula bentuk asas mental, intelektual dan tingkah laku organisasi yang sama. Dan dalam kerangka konsepnya, akan lebih logik untuk membicarakan keinginan untuk menghasilkan semula beberapa bentuk asas kewujudan manusia, daripada keinginan untuk kematian.

Mungkin kematian adalah fenomena yang, pada dasarnya, tidak sesuai dengan kerangka rasionalisme manusia, dan akal manusia tidak dapat memahaminya. Atas sebab ini, dalam budaya kita, ada keinginan kolektif untuk mengusir topik kematian dari kesedaran masyarakat. Dalam budaya yang telah dan masih memiliki konsep "meneruskan kehidupan setelah kematian," kematian kadang-kadang menjadi tema utama kehidupan sehari-hari.

Kita dapat mengatakan bahawa budaya moden dan bentuk organisasi kehidupan tradisional yang terkandung di dalamnya sangat erat dengan mekanisme perpindahan dari kesedaran masyarakat secara umum dan kesedaran individu setiap individu dengan tema kematian. Sememangnya, topik ini selalu cuba menerobos masuk ke dalam agenda kita, tetapi kita secara efektif mendorongnya keluar atau hanya menenggelamkannya dengan yang lain, lebih tertakluk kepada pemikiran kita.

Tren sosial sebagai kaedah utama untuk memperbanyak budaya kita dan mengatur kehidupan bersama

Trance adalah keadaan kesedaran yang berubah, tetapi biasanya hanya diasumsikan bahwa hal itu membawa kita menjauh dari persepsi realiti yang memadai, tetapi ini tidak sepenuhnya benar. Selalunya, trans hanyalah mekanisme yang membolehkan kita melihat potongan realiti kita dalam bentuk yang paling jelas, kontras dan tepu dengan tenaga dan makna.

Kategori tren yang mengesahkan kenyataan merangkumi, misalnya, keadaan cinta. Kita boleh mengatakan bahawa seseorang kehilangan kepalanya pada masa yang sama, tetapi, sebaliknya, dalam keadaan inilah hidupnya dipenuhi dengan kejelasan dan makna yang paling tinggi, dan dalam keadaan inilah dia sangat merasakan bahawa dia sedang hidup.

Ramai orang biasa dengan keseronokan dan kegembiraan kreativiti. Dalam keadaan inspirasi rohani atau intelektual, sesuatu yang baru diungkapkan dengan kejelasan dan bukti yang paling besar kepada seseorang, dan dalam keadaan kesedaran yang berubah inilah dia dapat melihat dengan jelas "bagaimana semuanya diatur di dunia ini."

Sebagai tambahan kepada contoh trance individu di atas, terdapat juga tren sosial, kolektif. Yang paling ketara bagi kita adalah pelbagai fesyen sosial atau HYIP yang dapat memikat sekumpulan besar orang sehinggakan mereka mengubah tabiat dan juga cara hidup mereka. Ini adalah untuk mendorong tren sosial bahawa sistem seperti ideologi negara, parti atau kelas, atau teknologi pemasaran untuk membentuk gaya hidup dan pola penggunaan, berfungsi.

Kaedah intensif sumber dan kaya intelektual untuk mendorong tren sosial adalah sistem pendidikan negara, serta pelbagai jenis pendidikan elit. Dalam kes ini, tren disebabkan oleh menetapkan gambaran dunia tertentu dan melukis senario kehidupan berprestij di dalamnya.

Pada prinsipnya, trance sosial, dan juga trance individu, membolehkan seseorang menumpukan perhatian, tenaga dan sumber daya lain pada pelaksanaan beberapa program yang diberikan dari luar. Ini memungkinkan dia untuk tidak menghilang dan tidak membuang masa untuk renungan yang menyakitkan dan memakan tenaga atau kesedaran mengenai asas hidupnya dan membina rancangan hidupnya sendiri.

Kita boleh mengatakan bahawa trans adalah salah satu alternatif kepada prinsip menindas segala sesuatu yang berlebihan dari kesedaran, atau salah satu dari jenisnya. Trance adalah keadaan kesedaran tertentu yang membolehkan anda melihat apa sahaja yang diperlukan untuk mengekalkan cara hidup tertentu.

Mungkin kita juga boleh membicarakan beberapa jenis "transitional trances" atau mobilization trance. Contohnya, jatuh cinta menggerakkan kita untuk memulakan keluarga. Dan penyebaran ideologi yang diterima oleh seseorang dalam proses latihan atau komunikasi dengan orang yang sudah "berdedikasi untuk topik" memungkinkan dia mengubah pekerjaan, lingkungan, gaya hidupnya.

Psikoterapi adalah penarikan seseorang dari keadaan negatif

Seperti banyak ahli psikologi Soviet dan Rusia, pada akhir zaman Soviet dan pada tahun-tahun pertama kegembiraan perestroika, yang membolehkan kita menyertai pengalaman dunia, saya menghabiskan banyak masa dan usaha untuk menguasai apa yang ada di sebalik amalan NLP dan hipnosis Ericksonian. Saya bahkan mempunyai pengalaman peribadi dengan anak perempuan Milton Erickson, Betty. Dia tinggal bersama saya beberapa kali, datang ke Rusia dengan latihannya.

Tetapi pada suatu ketika, menjadi jelas bagi saya dan banyak rakan sekerja saya bahawa tugas utama ahli psikologi bukanlah hipnosis dan bukan pengenalan diri dalam keadaan berkhayal, tetapi sebaliknya - penyingkiran seseorang dari mereka tren negatif berterusan, di mana dia atas sebab tertentu berada.

Dengan pendekatan ini, persoalannya secara semula jadi timbul mengenai apa sebab seseorang tenggelam dalam keadaan tren yang merosakkannya. Dan apa yang terjadi padanya ketika dia menghilangkan keadaan kesedaran yang berubah. Sesungguhnya, keadaan tren negatif menjadi sangat biasa bagi seseorang sehingga di luar mereka dia tidak lagi memikirkan kehidupan untuk dirinya sendiri.

Selalunya, berpaling kepada ahli psikologi, seseorang menarik bagi dirinya dan dirinya sendiri gambaran dunia yang baginya tidak ada bentuk kewujudan lain, kecuali yang ada di mana dia sekarang. Mengikuti Freud, mekanisme psikologi ini dapat disebut "prinsip pengulangan obsesif," dalam kerangka semantik yang telah kita tetapkan, ia berfungsi sebagai prinsip menjaga dalam keadaan kebiasaan.

Tetapi apa yang berlaku apabila seseorang keluar dari keadaan berkhayal?

Secara kiasan dan ironisnya, kita perhatikan bahawa dia jatuh ke dalam keadaan "mabuk psikologi" atau semacam penarikan dadah. Tetapi secara serius, kita boleh mengatakan bahawa dia mendapati dirinya dalam keadaan kosong. Kekosongan inilah yang menakutkan fikiran kita, dan itulah yang berpindah dari kesedaran kita. Lebih baik mempunyai sesuatu yang menyakitkan, tetapi "sesuatu" daripada tidak ada.

Heidegger menulis bahawa persoalan utama falsafah atau makhluk dapat dirumuskan seperti ini: "Mengapa ada, dan bukan sebaliknya - tidak ada?" Fikiran manusia menggenggam entiti mana pun, kerana sangat takut untuk menghadapi "tidak ada" ini.

Heidegger yang sama suka memetik penyair terkenal Jerman Hölderlin, yang menulis: "Ia layak, tetapi masih secara puitis, seorang Manusia tinggal di bumi ini."

Untuk tahap tertentu, kita sendiri mencipta sendiri realiti di mana kita hidup.

  • Tidak sukar untuk mengenal pasti senario keluarga negatif yang dikenakan oleh ibu bapa anda kepada anda,
  • tidaklah sukar untuk meninggalkan senario sosial yang dipinjam pada tahap tidak sedar.

Tetapi tidak terlalu mudah untuk membuat gambaran dunia anda sendiri, di mana anda mempunyai tempat yang layak dan di mana anda boleh menulis senario kehidupan anda sendiri.

Disyorkan: