Puisi Dan Gerak Hati

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

Ahli teologi Alexander Filonenko memberikan gambaran indah dalam salah satu ceramahnya. Di sekolah, dalam pelajaran sains, mereka menjelaskan kepada kita struktur dunia: dunia terdiri daripada badan pepejal, cair dan gas. Tiga keadaan pengagregatan. Di sekolah menengah, kita belajar apa yang berlaku, kadang-kadang ada keadaan keempat khas yang disebut plasma. Seperti yang ada, tidak ada yang seperti itu, tetapi, Alexander mengutip rakannya, maka ternyata Universe adalah 98% plasma. Nisbah bahagian-bahagian besar dan kecil di dunia ternyata sama sekali berbeza daripada yang pernah kita rasakan sebelumnya. Tidak demikian "ada juga plasma." Sebaliknya, semua yang lain berlaku.

Begitu juga dengan puisi. Mungkin, seseorang mendapat gambaran bahawa puisi, saya di sini menggunakan kata ini sebagai sinonim untuk kata "seni", merupakan sebahagian kecil dari kehidupan, bahagian budaya tertentu. Garis berirama, irama, iambik, itu sahaja. Saya sekarang mempertahankan sudut pandang bahawa puisi itu bukan kecil, tetapi sebahagian besar kehidupan dan dunia yang dihuni oleh manusia. Tetapi justru badan skema logik yang kaku, pemahaman terstruktur dan pengetahuan saintifik yang menempati, walaupun sebahagian kecilnya terhormat, tetapi kecil

Ahli fenomenologi Maurice Merleau-Ponty, yang falsafahnya mewarisi tradisi fenomenologi Husserl dan Heidegger, berbicara tentang dunia sebagai bukan sekadar benda mati yang menjadi subjek kajian ilmiah. Dunia untuk Merleau-Ponty adalah dunia yang hidup, dunia yang berinteraksi dengan seseorang dan bahkan, dari satu segi, bercakap dengannya. Ungkapannya diketahui: "Pada pandangan manusia, dunia mengambil wajah manusia." Laut musim sejuk yang ribut bukan hanya badan air, tetapi mempunyai sifat. Bukan apa-apa yang orang-orang kuno melihatnya Neptunus yang hidup dan disengajakan. Laut berbicara kepada kita dan kadang-kadang kita datang untuk mendengar ucapannya. Ini adalah ucapan pra-lisan, ucapan tanpa kata-kata. Ini adalah komunikasi yang berlaku dalam diam. Diam dalam kes ini bukanlah kekosongan tanpa makna. Sebaliknya, ia adalah makna utama yang tertumpu

Atau bayangkan bahawa anda sedang berdiri di puncak gunung di suatu tempat di Crimea atau Carpathians, Alps atau Caucasus. Landskap yang indah tersebar di hadapan anda, penuh dengan cahaya yang mengalir melalui awan. Dunia berbicara kepada anda, gunung-gunung ini bukan hanya tumpukan batu, ditumbuhi oleh artifak biologi. Gunung-gunung berbicara dengan anda dalam keheningan yang padat dan penuh. Diam dalam hal ini bukan hanya ketiadaan ucapan, tetapi mengandung makna yang tidak dapat diluahkan atau diungkapkan. Ungkapan "Saya berdiri di atas gunung dan melihat gunung-gunung lain" tidak akan menyampaikan isi apa yang berlaku daripada frasa "Saya membaca Dostoevsky" plot drama yang terungkap di halaman-halaman novel

Ucapan puitis berasal dari keheningan primitif dan meneruskannya, menjadikannya bentuk. Ini berbeza dengan ucapan filistin yang biasa dan, omong-omong, sering juga ucapan falsafah, kerana itu bukan penyalinan atau komen mengenai realiti yang sedang berlaku.

Hati saya di Dataran Tinggi, hati saya tidak ada di sini

Hatiku di Dataran Tinggi, mengejar rusa

A-mengejar rusa liar dan mengikuti roe

Hati saya di Dataran Tinggi ke mana sahaja saya pergi

Kata Scotsman Robert Burns. Bukan sekadar pesan bahawa dia merindui gunung. Puisi-puisinya membenamkan pengalamannya sendiri. Ini adalah puisi, seni, ini adalah lukisan, bukan fotografi laporan, memberi kesaksian kepada fakta

Sebagai tambahan kepada ucapan puitis, yang berlanjutan dan mengungkapkan realiti primitif langsung, terdapat jenis ucapan kedua. Ini adalah ucapan utilitarian, melayani pemikiran kognitif-logik, ucapan yang beroperasi dengan fakta, sebagai model realiti tertentu

Simulasi realiti sangat bagus. Pencapaian tamadun yang kompleks dapat dicapai berkat pemikiran logik abstrak, yang beroperasi dengan model. Kami mencipta sistem simbolik yang kompleks, apotesisnya adalah pengaturcaraan, yang memungkinkan kami untuk mengawal dan meramalkan tingkah laku. Ini memberi kesan yang menentukan terhadap perkembangan peradaban, yang memberikan manusia alat paling berkuasa dalam mengurus alam. Kami telah membentuk simbol khas untuk mengukur ruang dan masa - meter dan jam, simbol khas kekayaan - wang

Satu-satunya masalah adalah bahawa pada suatu ketika, simbol mula lebih bermakna daripada isi. Wang, sebagai contoh, adalah simbol kekayaan dan kelimpahan. Tetapi selalunya wang menjadi lebih penting daripada yang dimaksudkan untuk melambangkannya. Nombor di akaun bank mungkin lebih banyak daripada peti sejuk yang berisi makanan. Kegembiraan memperoleh kekayaan material diliputi oleh keperluan untuk mengganti satu nombor dengan yang lain, yang lebih kecil. Dalam kes-kes yang sangat mendedahkan, seseorang, seperti jurutera Koreiko, bersetuju untuk menanggung kemiskinan demi jutaannya. Selalunya orang bersetuju untuk bekerja dalam pekerjaan yang tidak mereka sukai, untuk menafikan kesenangan diri untuk memperoleh simbol kemakmuran, yang tujuannya adalah untuk membawa kesenangan.

"Apabila pohon terakhir ditebang, ketika sungai terakhir diracun, ketika burung terakhir ditangkap, - barulah anda akan faham bahawa wang tidak dapat dimakan"

Perls dan Goodman memandang tamadun sebagai neurosis, sebagai pelanggaran hubungan dengan realiti kerana perpecahan simbol dan kandungan. Sebaliknya, mereka mengatakan bahawa neurosis telah menjadi harga yang telah dibayar oleh manusia untuk peradaban. Dibawa oleh kawalan dan pemodelan, kita tidak memperhatikan bagaimana kita mula hidup di dunia simbol. Simbol tidak jenuh; neurotik yang kehilangan hubungan dengan kenyataan tetap lapar, tidak gembira dan tidak berpuas hati.

Pemikiran kognitif-logik, beroperasi dengan model dan skema, telah memberi kita kera yang hebat, kemampuan untuk meramal dan mengawal. Namun, pada tahap tertentu, kita terbawa oleh mainan baru yang membezakan kita dengan primata lain sehingga kita mula mengaitkan diri kita dengan pemikiran kognitif-logik. Bagi banyak orang, keperibadian mereka, keunikan mereka, ini adalah pemikiran mereka. Walaupun hidup lebih luas, berkali-kali lebih luas daripada memikirkannya. Saya akan membandingkan seseorang dengan kapal, dan pemikiran logik dengan radar. Kapal tentu memerlukan radar untuk meramalkan perlanggaran dengan rintangan, tanpanya ia akan terhempas, tetapi kapal bukanlah radar. Radar adalah salah satu fungsi tambahan yang penting.

Radar disesuaikan untuk mencari rintangan dan rintangan, dan pemikiran kita adalah untuk mengenal pasti dan menyelesaikan masalah dan mengatasi rintangan. Kesedaran kita selalu mengimbas dunia di sekitar kita untuk "apa yang salah?". Saya rasa anda semua biasa dengan keadaan ini. Kebimbangan berterusan adalah harga yang harus dibayar untuk berjaya.

Dalam pengertian ini, setiap orang yang beradab memerlukan psikoterapi. Saya tidak mahu mengatakan bahawa Rousseau betul, peradaban itu jahat, dan kita perlu memakai pakaian yang terbuat dari daun dan kembali ke khatam-kopanks, meninggalkan tempat tinggal konkrit moden. Tidak, saya ingin mengatakan bahawa selepas pembinaan bangunan, perancah mesti dikeluarkan. Penghentian hubungan secara spontan, yang diperlukan untuk pembentukan manusia moden, kemudiannya harus diatasi dan dibuang.

Saya akan menutup teks ini dengan beberapa perkataan mengenai terapi dan kaitannya dengan puisi berdasarkan persoalan yang dinyatakan di atas.

Salah satu jenis pelanggaran hubungan adalah egoisme. Menurut Peter Philippson, egoisme mengomentari apa yang sedang berlaku, beroperasi dengan model realiti dan bukannya pengalaman hidup sebenar ketika ini. Oleh itu, kebalikan dari egoisme adalah ucapan puitis. Ini adalah ciri pertuturan hubungan Buber I-Thou. Tidak hairanlah teks Buber lebih mirip puisi daripada risalah falsafah logik. Betul, dia puisi

Terapi Gestalt mengembalikan hubungan dengan realiti dan merapatkan jurang antara simbol dan kandungan, merapatkan jurang antara subjek dan objek. Dunia fenomenologi, dunia terapi Gestalt adalah dunia yang bukan lagi dunia hanya skema dan pemikiran, dunia mengambil ukuran dan warnanya yang sebenarnya. Puisi berakar umbi dalam kehidupan seharian. Tiba-tiba ternyata bahawa puisi itu 98% nyata, dan logik-kognitif hanya sebahagian kecil.

Terapi Gestalt mengembalikan integriti dunia dan orang di dalamnya. Mengembalikan integriti bermaksud menyembuhkan. Terapi Gestalt dalam pengertian ini lebih dekat dengan seni daripada sains klasik abad XIX, berdasarkan falsafah abad XVI-XVII, salah satu buahnya adalah perubatan moden, yang masih beroperasi dengan model dan hanya model

Jadi mungkin tidak gila untuk mengatakan bahawa, dari satu segi, puisi adalah ubat masa depan.