Pendekatan Barat Dan Timur Untuk Bekerja Dengan Emosi

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

Dikotomi tradisional cara Barat dan Timur bekerja dengan keadaan emosi mencerminkan aspek metodologi penting dalam latihan psikoterapi. Bukan rahsia lagi bahawa salah satu titik kuat dari hampir semua trend psikoterapi Barat adalah konsep kesadaran, yang datang langsung dari tradisi Timur. Walau bagaimanapun, pengamal Barat dan Timur, pada pendapat saya, memahami kategori pengalaman ini secara berbeza. Mari kita cuba menjawab soalan, dapatkah pemahaman Timur tentang kesadaran memperluas penggunaan konsep yang agak usang ini dalam praktik psikoterapi?

Mari mulakan pembentangan topik ini dari jauh dan tanyakan kepada diri kita sendiri adakah seseorang itu mempunyai kehendak bebas? Adakah seseorang itu merupakan bagian dari dunia fizikal, yang mematuhi undang-undang sebab dan akibat, atau, karena kesedarannya, dia bergerak ke zon tindakan undang-undang lain? Bolehkah kita, berdasarkan jumlah tindakan sebelumnya, meramalkan arah tindakan selanjutnya? Agar tidak menyelami perbincangan besar-besaran mengenai topik besar ini, saya akan menyuarakan kesimpulan saya sendiri, yang boleh dicabar.

Nampaknya bagi saya bahawa jika kita beralih dari bidang falsafah ke bidang psikologi, maka lanskap konseptual berikut muncul di hadapan kita. Di satu pihak, tingkah laku kita ditentukan oleh semua pengalaman sebelumnya, yang membentuk model fenomenal diri kita sendiri, di mana kita terpaksa bertindak. Kita masing-masing mempunyai pengalaman tidak sadar yang mengungkapkan motif tingkah laku yang sebenarnya, dan kita hanya melayani keputusan yang dibuat di panggung ini. Sebaliknya, kita memiliki tanggung jawab moral untuk bagaimana kebenaran yang disajikan dalam ketidaksadaran akan terserlah dalam pengalaman kita - melalui kembalinya orang yang ditindas dalam bentuk penolakan, penentangan, harma diri, atau secara langsung, melalui penerimaan dan kesedaran. Dengan kata lain, kita bertanggungjawab untuk kawasan bawah sedar yang menentukan tingkah laku kita - adakah kita bersedia untuk menerima kebenaran tentang diri kita sendiri atau adakah kita akan membuangnya seperti semacam bumerang psikik dengan peluang besar untuk mendapatkan tamparan yang tidak dijangka bahagian belakang kepala?

Dalam psikologi, terdapat konsep gabungan - ini adalah mekanisme pertahanan psikik yang tidak memungkinkan untuk menjawab persoalan mengenai keperluan seseorang pada masa ini. Mari melengkapkan idea penggabungan dengan satu lagi penerangan. Undang-undang yang tidak sedar, menurut model realiti kita dibentuk, pada mulanya benar-benar telus untuk Ego. Kita tidak dapat memisahkan bentuk dari latar belakang secara spontan. Sangat sederhana - jika nampaknya hanya ada orang bodoh, sangat sukar untuk mencari kemarahan anda sendiri di sebalik ini. Untuk melakukan ini, anda perlu melakukan banyak kerja mental. Ini adalah satu lagi bentuk penggabungan - apabila seseorang bergabung dengan model realitinya dan menganggapnya satu-satunya yang mungkin.

Kemudian, kembali ke tesis sebelumnya, kita dapat mengatakan bahawa seseorang yang dalam fusi pada mulanya tidak mempunyai tanggungjawab moral atas tindakannya - mereka semua ditentukan oleh model dunia yang disiarkan oleh orang yang tidak sedar. Agar tanggungjawab muncul, iaitu kemampuan untuk membuat pilihan, seseorang dalam alat mental harus diwakili oleh perwakilan dari kemungkinan yang berlainan. Dan untuk ini adalah perlu untuk keluar dari penggabungan, atau sekurang-kurangnya untuk mengesyaki bahawa dunia di sekitar jauh lebih luas daripada idea saya sendiri mengenainya. Dengan kata lain, keperibadian bertanggungjawab terhadap apa yang sebenarnya akan menentukan kelakuannya.

Pada ketika ini kita sampai di mana teks kita bermula. Pengamal Barat dan Timur menawarkan pendekatan yang sama sekali berbeza untuk strategi keluar dari penggabungan.

Saya akan menerangkan jalan barat secara ringkas, hanya untuk membuktikan perbezaan asasnya dari jalan timur. Tetapi untuk ini kita sekali lagi harus mengambil satu langkah dan mengucapkan beberapa perkataan tentang apa idea asas mengenai ruang emosi dalam kerangka psikoterapi moden. Contohnya, emosi dapat dilihat sebagai hasil daripada tindakan yang dihentikan. Sekiranya sejumlah masa berlalu dari saat keperluan timbul untuk kepuasannya, maka semacam keadaan emosi timbul sebagai tindak balas terhadap hal ini. Sekiranya keperluan itu dipenuhi dengan segera, maka ia menyebabkan lebih banyak sensasi tubuh daripada reaksi emosi. Anda boleh melangkah lebih jauh dan mengatakan bahawa emosi adalah tindakan yang dimasukkan ke dalam. Dalam pengertian ini, emosi memberi perkembangan pemikiran. Berfikir pada awalnya adalah perbuatan motor. Ingat permainan cucu Freud yang terkenal dengan kekili, di mana dia melakukan aksi yang mengesahkan ketiadaan dan kehadiran. Oleh itu, emosi menggunakan niat untuk menghubungkan dunia dalaman dengan tindakan yang kita lakukan di luar. Dan kerana emosi adalah pergerakan yang berhenti, bahaya terbesar mereka ialah mereka melibatkan individu dalam pengalaman tersebut. Emosi seperti lubang arnab yang berakhir di tengah-tengah model subjektif dunia. Penggabungan bermula dengan kenyataan bahawa kita ditawan oleh keadaan emosi dan menguasai kita sepenuhnya.

Apa yang ditawarkan oleh pendekatan Barat berkaitan dengan keluarnya penggabungan? Pendekatan Barat menunjukkan maju untuk mengalami emosi. Bukan kebetulan bahawa dalam tradisi psikoanalitik, ruang utama terapi telah menjadi ruang perpindahan - iaitu, aktualisasi hubungan dengan penganalisis pelbagai pengalaman yang belum selesai, iaitu bukan pengalaman hidup. Dianjurkan untuk memproses pengalaman ini secara mental, yaitu, untuk mengeksplorasi, meningkatkan toleransi, memberi makna, dan sebagainya. Menghentikan proses alami untuk mengalami dalam kerangka pendekatan Barat dianggap sebagai keadaan trauma mental - beberapa emosi ternyata tidak tertahankan untuk jiwa dan oleh itu mereka diproses secara tidak sedar, dengan bantuan mekanisme pelindung. Oleh itu, pendekatan Barat menetapkan tugasnya untuk memindahkan isi pengalaman yang sebenarnya ke kawasan sedar, sehingga meningkatkan pengetahuan subjek tentang dirinya sendiri. Dengan kata lain, agar keadaan emosi “melepaskan”, ia mesti habis.

Apa kaitannya dengan penggabungan ini? Sekiranya kita menggunakan metafora solipsisme sederhana bahawa dunia di sekitar kita adalah unjuran mental kita (dan dari sudut pandang neurofisiologi), maka hasil pemerhatian sangat bergantung pada keadaan tempat kita mencari. Sekiranya kita berada dalam keadaan ketakutan yang nyata, mengalami ketegangan kerana tidak mungkin mengalami kesakitan atau putus asa, atau pingsan memikirkan kesepian yang akan terjadi, maka sangat sukar bagi kita untuk melihat dunia yang penuh dengan kemungkinan lain. Apabila saya keluar dari penggabungan dengan trauma saya, ia membolehkan saya mula menghubungi bahagian lain dari diri saya yang bertanggungjawab bukan sahaja untuk bertahan hidup, tetapi juga untuk keterikatan, kebebasan, dan sebagainya. Untuk tanggungjawab moral, seperti yang disebutkan di atas, perlu mewakili kemungkinan yang berlainan. Keluar dari penggabungan melalui kehidupan sedar, kita mendapati diri kita pada titik yang berbeza untuk memulakan.

Dalam perbahasan falsafah mengenai kehendak bebas di bawah determinisme, argumen keberuntungan atau peluang datang untuk menyelamatkan. Dalam teori kekacauan, tingkah laku sistem yang kompleks ditentukan oleh banyak sebab, kerana masing-masing mustahil untuk menentukan secara tepat sumbangannya sendiri terhadap perubahan dalam sistem. Peluang inilah yang menimbulkan kerosakan dalam rantai sebab dan akibat. Dapat diasumsikan bahwa kesadaran ternyata terjadi dalam sistem penyesuaian tingkah laku kita dengan bergabung dengan model realiti. Kesedaran memperkenalkan unsur kekacauan ke dalam sistem koordinat yang telah ditetapkan dan mengubah titik permulaan dari mana kesannya akan bermula. Sekiranya kita mengingati Lucretius, maka menjadi jelas bahawa peluang mesti dicantumkan dalam logika determinisme sebagai suatu peristiwa, berkat perkembangan yang mungkin terjadi. Kesempatan tidak bertentangan dengan sebab-akibat, ia memutuskan alirannya dan sebagai ganti jurang ini, atau lebih tepatnya jurang antara sebab dan akibat, versi peristiwa baru muncul. Apabila seseorang berpeluang terjun ke dalam kesedaran, masa depannya untuk sekian lama menjadi kelam kabut dan tidak dapat diramalkan.

Kesedaran tidak boleh mencari penyebab keadaan sekarang yang kononnya ada, tetapi untuk menentukan sebab keadaan seterusnya. Untuk membangun di sini dan sekarang, iaitu untuk keluar dari cengkaman determinisme. Memahami keacakan dalam konteks pengalaman mental menimbulkan masalah lain - nampaknya seiring dengan rawak, kategori makna tidak menjadi jelas. Bagaimanapun, jika pembangunan bergantung pada kes itu, maka tidak ada corak, logik dan makna yang melekat dalam hal ini. Lebih-lebih lagi, berbicara mengenai pembangunan, kita secara implisit bermaksud dengan hanya komplikasi pembangunan dan berusaha untuk mencapai cita-cita potensial tertentu - kebetulan memecahkan idea titik akhir evolusi kepada smithereens. Freud, pada masa itu, pada suatu masa meninggalkan idea pengembangan keperibadian yang progresif dan tidak dapat dielakkan. Nampaknya pengertian tentang perlunya peluang untuk pembentukan realiti psikik memperkenalkan koordinat baru ke dalam pemahaman kita mengenai subjektiviti. Dalam logik akhir Freud, dorongan kematian menampakkan dirinya sebagai pengulangan yang tidak berkesudahan terhadap sesuatu yang sudah disedari, iaitu, setelah ditentukan. Chance memperkenalkan kebaharuan yang diperlukan dalam pengulangan yang tidak berkesudahan ini, dan berdasarkan inilah terapi pemindahan didasarkan - semuanya diulang, tetapi setiap kali ia berlaku dengan cara yang baru. Oleh itu, gabungan adalah sesuatu yang mesti diatasi secara kebetulan, yang dilepaskan oleh kesedaran.

Pendekatan Timur jauh lebih sukar untuk dijelaskan, kerana saya mempunyai sedikit pengalaman dalam menyelidikinya dan saya lebih suka mencuba garis besar pokoknya. Sekiranya, menurut ungkapan tepat Leonid Tretyak, psikoterapi menganggap bahawa mimpi buruk pelanggan mesti ditonton hingga akhir, maka di Timur praktik kemampuan untuk tidak menontonnya sama sekali penting. Artinya, jika dalam pendekatan barat perlu mengambil langkah maju, dalam pengalaman, maka di timur - arahnya akan menjadi sebaliknya - menjauh dari mereka. Maka, apa yang dapat dijumpai di sana jika pengalaman, dari sudut psikologi Barat, adalah cara utama untuk memperoleh pengalaman?

Tradisi Timur juga menggambarkan pengalaman emosi melalui kategori perpaduan. Dalam fusi ini, pemerhati, sebagai agen yang mencatat pengalaman yang berlaku dengannya, bergabung dengan objek pemerhatian dan, lebih-lebih lagi, menjadi dirinya sendiri, tanpa mempunyai sifatnya yang tetap. Pengalaman bermeditasi menunjukkan bahawa kesedaran memikirkan fikiran terutama untuk mengambil bentuknya - pada masa ketika pemikiran berhenti, subjek mengalami kegelisahan, kerana sukar baginya untuk menjawab persoalan siapa dirinya. Apa-apa aktiviti, termasuk aktiviti mental, pertama-tama perlu untuk memberi pengalaman kepada diri sendiri, kerana di dalamnya subjek itu merasakan dirinya sendiri. Oleh itu, perbezaan antara pendekatan barat dan timur, mendapati perbezaan mendasar dalam apa yang menjadi sokongan bagi subjek tersebut. Pada yang pertama, untuk merasa hidup, adalah perlu untuk mengenal pasti pengalaman yang berpengalaman, yang kedua, untuk mencari diri sebagai pemerhati pengalaman ini, yang tergantung pada kekosongan dan hanya bergantung pada hakikat kehadirannya.

Terdapat paradoks yang menarik di sini. Di satu pihak, kita perlu berfikir sebagai sumber gambar yang ditunjukkan kepada pemerhati. Sekiranya berfikir, sebagai bentuk kegiatan halusinasi, tidak dikembangkan, subjeknya tenggelam dalam dunia fungsi operasi automaton, yang sama sekali tidak mempunyai dunia dalaman. Untuk mekanisme ini, keinginan selalu bertepatan dengan permintaan yang diekspresikan di luar dan tidak ada yang menyokong kekurangan yang mendorongnya untuk terjun ke dalam lingkaran gambar imajiner. Sebaliknya, pengenalan diri dengan gambar-gambar ini mungkin sangat kuat sehingga tidak dapat mengenal pasti diri mereka akan menimbulkan kegelisahan yang tidak menyenangkan, iaitu, mustahil.

Pendekatan Barat dan Timur bersatu dengan tujuan, yang mereka capai dengan cara yang berbeza. Dalam kes umum, tujuan ini dirumuskan sebagai berikut - untuk menjadikan subjek lebih bebas sehubungan dengan pilihan, yang paling sering dia buat secara tidak sedar dan dengan itu kehilangan kehendak bebas. Pilihan yang tidak sedar adalah tindak balas yang dibuat agar tidak jatuh ke zon pengalaman sukar. Sukar, kerana orang itu tidak mempunyai pengalaman hidup yang jelas dan lengkap. Sebagai contoh, penyelamatan boleh disertakan sebagai cara untuk tidak menghadapi kegelisahan kesepian dan kegunaan diri sendiri (sekarang ada tafsiran yang sangat bebas). Tugas pendekatan Timur, dalam kerangka pandangan semacam itu, adalah pengembangan kemampuan untuk mengamati pengalaman yang sulit karena beberapa peristiwa dalam kehidupan mental dari jarak tertentu, yaitu, tanpa terlibat dalam pembetulannya.

Pyatigorskiy dan Mamardashvili memperkenalkan konsep menarik dalam salah satu karya mereka, yang mereka sebut "perjuangan dengan kesadaran". Dalam pengertian harfiah, ini bermaksud yang berikut - musuh umat manusia bukanlah yang tidak sedar, yang kononnya menentang pengalaman sedar, tetapi kesadaran automatik dan kebiasaan; kesedaran tanpa usaha; kesedaran, jalannya yang telah ditentukan oleh beberapa keadaan sebelumnya. Oleh itu, sangat mustahak untuk mengatasi inersia kesedaran, yang juga tidak sesuai dengan konsep kehendak bebas. Bagi saya, saya akan menganggap bahawa untuk ini perlu dilakukan satu kaedah yang sangat mudah secara metodologi, tetapi sangat sukar secara teknikal - bukan hanya untuk melakukan sesuatu, tetapi untuk meletakkan tindakan ini di pusat perhatian. Pembalikan ini membolehkan anda melakukan tindakan bukan dengan objek, tetapi pada masa yang sama mengubah sesuatu dalam diri anda. Iaitu, untuk mewujudkan pemikiran orde kedua. Pendekatan Timur mencadangkan melakukan tindakan ini berkaitan dengan pengalaman emosi anda sendiri atau bahkan proses pemikiran anda sendiri.

Pemikiran objek memberi pengetahuan positif, dapatkah pemikiran itu sendiri menjadi objek untuk pertimbangannya dari kedudukan tempat pemerhatian yang lain? Sebagai contoh, kita berpendapat "epal ini berwarna hijau" dan epal akan menjadi objek pemikiran. Contohnya lebih rumit - kita fikir "pemikiran adalah cara untuk mencerminkan realiti objektif" dan tidak ada yang berubah di sini - bukan pemikiran itu sendiri menjadi objek pemikiran, tetapi simbol yang melambangkannya. Di sini adalah mustahak untuk menjadikan objek pemerhatian itu adalah pemikiran yang memikirkan pemikiran itu. Sekiranya suatu objek muncul di ruang pemikiran, maka pemikiran itu sendiri juga timbul, untuk menggunakan istilah Buddha, di ruang fikiran. Tetapi agar ruang timbul, perlu mengambil kedudukan pemerhatian khas. Sekiranya kita berada di dalam pemikiran, maka ruang pikiran tidak muncul, kerana untuk muncul, perlu berada di luar pemikiran. Iaitu, memerhatikannya sebagai objek. Ruang fikiran muncul (atau kita muncul di dalamnya) ketika objek dan jarak di antara mereka muncul.

Apabila kita berfikir suatu pemikiran, kita tidak menyedarinya, dan oleh itu kita bahkan dapat mengatakan bahawa pada masa ini pemikiran itu lebih memikirkan kita, kerana jarak antara aku dan pemikiran itu dikurangkan menjadi minimum. Perbezaan antara kedua kedudukan ini - di dalam pemikiran dan di luarnya - ditentukan oleh kualiti kehadiran dalam pengalaman. Kedudukan pertama menekankan dikotomi yang tidak dapat dielakkan antara objek dan subjek - antara objek pemikiran dan orang yang memikirkannya. Pada yang kedua, dikotomi ini diatasi - difikirkan sebagai objek tidak menjadi objek, kerana ruang fikiran adalah subjek bersyarat yang merangkumi semua objek dan dengan itu mengatasi penentangan ini.

Perbezaan antara kedudukan ini dirasakan dengan cara yang sama kerana kehadiran berbeza dari pemikiran "Saya hadir", yang dengan itu menghentikan kehadiran sebagai fenomena kehidupan mental.

Pemerhatian pemikiran sangat mirip dengan situasi di mana pemburu mengesan binatang; kesukaran terletak pada kenyataan bahawa dari semasa ke semasa pemburu menjadi binatang yang diburu. Sekiranya anda tidak mencuba kedudukan sebagai pemerhati, ada peluang untuk menjalani hidup anda dalam kulit binatang, tanpa memberi tahu diri anda mengenai perkara ini.

Oleh itu, dengan merumuskan lakaran ringkas ini, kita dapat mengatakan bahawa pendekatan Timur memperkaya psikoterapi tradisional Barat dengan kemahiran meta yang sangat penting - kemampuan untuk menjadi bukan sahaja pengguna realiti psikik yang kita warisi, tetapi seorang penyelidik dapat mencari titik rujukan dalam beberapa ontologi lain, ontologi pemerhati. Dengan kata lain, pendekatan Timur membolehkan anda melampaui sistem yang menentukan tingkah laku dan, dengan itu, mengubahnya, memperkenalkan sesuatu yang baru ke dalamnya. Apabila umat Buddha mengatakan bahawa ego tidak mempunyai sifat tersendiri, ini tidak bermaksud ego itu hilang - ia tidak lagi menjadi titik rujukan utama.