Alice Miller "Kebohongan Pengampunan"

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 15:51

Seorang kanak-kanak yang dianiaya dan diabaikan ditinggalkan sendirian dalam kegelapan kekeliruan dan ketakutan. Dikelilingi oleh orang-orang yang sombong dan benci, dilucutkan hak untuk berbicara tentang perasaan mereka, tertipu dalam cinta dan kepercayaan, dibenci, diejek dengan kesakitan mereka, kanak-kanak seperti itu buta, hilang dan sepenuhnya di belas kasihan orang dewasa yang kejam dan tidak sensitif. Dia bingung dan benar-benar tidak berdaya. Seluruh anak seperti itu berseru tentang perlunya membuang kemarahannya, untuk bersuara, meminta pertolongan. Tetapi inilah yang tidak sepatutnya dilakukannya. Semua reaksi normal - yang diberikan kepada kanak-kanak secara semula jadi demi kelangsungan hidupnya - tetap tersekat. Sekiranya seorang saksi tidak menyelamatkan diri, reaksi semula jadi ini hanya akan mempergiat dan memanjangkan penderitaan anak - sehingga dia mungkin mati.

Oleh itu, dorongan sihat untuk memberontak terhadap kemanusiaan mesti ditekan. Kanak-kanak itu berusaha untuk menghancurkan dan menghapus dari ingatan segala yang berlaku kepadanya untuk menghilangkan dari kesadarannya kebencian, kemarahan, ketakutan dan kesakitan yang tidak tertahankan dengan harapan dapat menyingkirkan mereka selama-lamanya. Yang tinggal hanyalah perasaan bersalah, bukan kemarahan kerana anda harus mencium tangan yang memukul anda, dan bahkan meminta pengampunan. Malangnya, ini berlaku lebih kerap daripada yang anda bayangkan.

Kanak-kanak yang trauma itu terus hidup di dalam orang dewasa yang terselamat dari penyeksaan ini - penyiksaan yang memuncak pada penindasan sepenuhnya. Orang dewasa seperti itu wujud dalam kegelapan ketakutan, penindasan dan ancaman. Apabila anak batin gagal menyampaikan keseluruhan kebenaran dengan lembut kepada orang dewasa, dia beralih ke bahasa lain, bahasa gejala. Dari sini timbul pelbagai ketagihan, psikosis, kecenderungan penjenayah.

Walau apa pun, sebilangan daripada kita, sudah dewasa, mungkin ingin mencapai kebenaran dan mengetahui di mana akar penderitaan kita berada. Akan tetapi, ketika kita bertanya kepada para pakar apakah ini berkaitan dengan masa kecil kita, kita, sebagai peraturan, mendengar sebagai tanggapan bahawa ini hampir tidak terjadi. Walaupun begitu, kita harus belajar memaafkan - bagaimanapun, kata mereka, rungutan terhadap masa lalu membawa kita kepada penyakit.

Di kelas-kelas dalam kumpulan sokongan yang kini meluas, di mana mangsa pelbagai ketagihan pergi bersama saudara-mara mereka, pernyataan ini selalu didengar. Anda hanya dapat disembuhkan dengan memaafkan ibu bapa anda atas semua yang telah mereka lakukan. Walaupun kedua-dua ibu bapa pemabuk, walaupun mereka menyakiti anda, diintimidasi, dieksploitasi, memukul dan membuat anda sentiasa bersikap berlebihan, anda mesti memaafkan semuanya. Jika tidak, anda tidak akan disembuhkan. Di bawah nama "terapi" terdapat banyak program berdasarkan pengajaran pesakit untuk meluahkan perasaan mereka dan dengan itu memahami apa yang berlaku kepada mereka pada masa kanak-kanak. Tidak jarang orang muda yang didiagnosis dengan AIDS atau penagih dadah mati setelah berusaha memaafkan begitu banyak. Mereka tidak memahami bahawa dengan cara ini mereka berusaha untuk membiarkan diri mereka tidak lagi menahan emosi mereka semasa kecil.

Sebilangan ahli psikoterapi takut akan kebenaran ini. Mereka dipengaruhi oleh kedua-dua agama Barat dan Timur, yang memerintahkan anak-anak yang dianiaya untuk memaafkan penganiayaan mereka. Oleh itu, bagi mereka yang pada usia dini jatuh ke dalam lingkaran setan pedagogi, lingkaran ini menjadi lebih tertutup. Semua ini disebut "terapi". Jalan seperti itu menuju ke jebakan yang tidak dapat keluar - mustahil untuk menyatakan protes semula jadi di sini, dan ini membawa kepada penyakit. Ahli psikoterapi seperti itu, yang terjebak dalam kerangka sistem pedagogi yang sudah mapan, tidak dapat menolong pesakit mereka menangani akibat trauma masa kecil mereka, dan memberikannya sebagai ganti sikap moral yang tradisional. Sejak beberapa tahun kebelakangan ini, saya telah menerima banyak buku dari Amerika Syarikat oleh pengarang yang tidak diketahui oleh saya yang menerangkan pelbagai jenis intervensi terapi. Sebilangan besar penulis berpendapat bahawa pengampunan adalah prasyarat untuk terapi yang berjaya. Pernyataan ini sangat umum di kalangan psikoterapi sehingga tidak selalu dipersoalkan, walaupun pada hakikatnya perlu diragukan. Bagaimanapun, pengampunan tidak menghilangkan kemarahan pendendam dan kebencian diri pada pesakit, tetapi sangat berbahaya untuk menyamarkan perasaan ini.

Saya menyedari kes seorang wanita yang ibunya didera secara seksual sebagai anak oleh ayah dan abangnya. Walaupun begitu, dia membungkuk di hadapan mereka sepanjang hidupnya tanpa sedikit pun kesalahan. Ketika anak perempuannya masih kecil, ibunya sering meninggalkannya untuk "menjaga" anak saudaranya yang berusia tiga belas tahun, sementara dia sendiri berjalan dengan ceroboh bersama suaminya ke bioskop. Dengan ketiadaannya, remaja itu dengan rela hati memenuhi keinginan seksualnya, dengan menggunakan tubuh anak perempuannya yang kecil. Ketika, kemudian, anak perempuannya berunding dengan pakar psikoanalisis, dia mengatakan kepadanya bahawa ibu itu tidak boleh dipersalahkan dengan cara apa pun - mereka mengatakan, niatnya tidak buruk, dan dia tidak tahu bahawa pengasuh bayi itu hanya melakukan tindakan kekerasan seksual terhadap gadisnya. Seperti yang terlihat, ibu secara harfiah tidak tahu apa yang sedang terjadi, dan ketika anak perempuannya mengalami gangguan makan, dia berunding dengan banyak doktor. Mereka meyakinkan ibu bahawa bayinya itu hanya "tumbuh gigi". Inilah cara roda gigi "mekanisme pengampunan" berputar, menggerogoti kehidupan semua orang yang tertarik di sana. Nasib baik, mekanisme ini tidak selalu berfungsi.

Dalam bukunya yang indah dan tidak konvensional, The Obsidian Mirror: Healing the Effect of Incest (Seal Press, 1988), pengarang Louise Weischild menerangkan bagaimana dia dapat menguraikan mesej tersembunyi tubuhnya sehingga dia menjadi sadar dan melepaskan emosinya yang ditindas semasa kecil. Dia menerapkan amalan berorientasikan badan dan mencatat semua kesannya di atas kertas. Secara beransur-ansur, dia memulihkan secara terperinci masa lalunya, yang tersembunyi di bawah sedar: ketika dia berusia empat tahun, dia dirosakkan pertama oleh kakeknya, kemudian oleh pamannya, dan, kemudian, oleh ayah tirinya. Ahli terapi wanita bersetuju untuk bekerjasama dengan Weischild, walaupun semua kesakitan itu harus ditunjukkan dalam proses penemuan diri. Tetapi walaupun dalam terapi yang berjaya ini, Louise kadang-kadang merasa ingin memaafkan ibunya. Sebaliknya, dia dihantui oleh perasaan bahawa akan salah. Nasib baik, ahli terapi itu tidak bersikeras memaafkan dan memberi Louise kebebasan untuk mengikuti perasaannya dan menyedari pada akhirnya bahawa bukan pengampunan yang membuatnya kuat. Adalah perlu untuk membantu pesakit untuk menghilangkan rasa bersalah yang dikenakan dari luar (dan ini, mungkin, tugas utama psikoterapi), dan tidak membebankannya dengan syarat tambahan - syarat yang hanya menguatkan perasaan ini. Tindakan pengampunan yang bersifat keagamaan tidak akan pernah memusnahkan corak pemusnahan diri yang sudah ada.

Mengapa wanita ini, yang telah berusaha untuk berkongsi masalahnya dengan ibunya selama tiga dekad, memaafkan kejahatan ibunya? Bagaimanapun, ibu itu tidak pernah berusaha melihat apa yang telah mereka lakukan terhadap anak perempuannya. Suatu ketika gadis itu, mati rasa takut dan jijik, ketika pamannya menghancurkannya di bawahnya, melihat sosok ibunya melintas di cermin. Anak berharap keselamatan, tetapi ibu berpaling dan pergi. Sebagai orang dewasa, Louise mendengar ibunya memberitahunya bagaimana dia hanya dapat melawan ketakutannya terhadap paman ini ketika anak-anaknya ada. Dan ketika anak perempuannya berusaha memberitahu ibunya tentang bagaimana dia diperkosa oleh ayah tirinya, ibunya menulis kepadanya bahawa dia tidak lagi ingin melihatnya.

Tetapi walaupun dalam banyak kes yang mengerikan ini, tekanan pada pesakit untuk memaafkan, yang secara signifikan mengurangkan kemungkinan kejayaan terapi, nampaknya tidak masuk akal bagi banyak orang. Permintaan pengampunan yang meluas inilah yang menggerakkan ketakutan lama pesakit dan memaksa mereka untuk tunduk kepada wewenang terapis. Dan apa yang dilakukan oleh ahli terapi dengan melakukan ini - melainkan jika mereka melakukannya untuk menutup hati nurani mereka? *

Dalam banyak kes, semuanya dapat dihancurkan dengan satu frasa - membingungkan dan salah asasnya. Dan hakikat bahawa sikap seperti itu didorong oleh kita sejak kecil hanya memperburuk keadaan. Ditambah dengan ini adalah praktik penyalahgunaan kuasa yang biasa digunakan oleh ahli terapi untuk mengatasi ketidakberdayaan dan ketakutan mereka sendiri. Pesakit yakin bahawa psikoterapis berbicara dari sudut pengalaman mereka yang tidak dapat dibantah, dan dengan itu mempercayai "pihak berkuasa". Pesakit tidak menyedari (dan bagaimana dia tahu?) Itu sebenarnya ini hanyalah gambaran dari ketakutan ahli terapi sendiri terhadap penderitaan yang dialaminya di tangan ibu bapanya sendiri. Dan bagaimana pesakit harus menghilangkan rasa bersalah dalam keadaan seperti ini? Sebaliknya, dia hanya akan ditegaskan dalam perasaan ini.

Khutbah pengampunan mengungkapkan sifat pedagogi beberapa psikoterapi. Lebih-lebih lagi, mereka mendedahkan mati pucuk mereka yang memberitakannya. Sungguh aneh bahawa mereka pada umumnya memanggil diri mereka sebagai "psikoterapis" - sebaliknya, mereka harus dipanggil "imam". Sebagai hasil dari aktiviti mereka, kebutaan, yang diwarisi pada masa kanak-kanak - kebutaan, yang dapat ditunjukkan oleh terapi sebenar, membuat dirinya merasa. Pesakit selalu diberitahu: “Kebencian anda adalah penyebab penyakit anda. Anda mesti memaafkan dan melupakan. Maka anda akan sembuh. " Dan mereka terus berulang sehingga pesakit mempercayainya dan ahli terapi menenangkan. Tetapi bukan kebencian yang mendorong pasien untuk mematikan keputusasaan pada masa kecil, memotongnya dari perasaan dan keperluannya - ini dilakukan oleh sikap moral yang selalu memberi tekanan kepadanya.

Pengalaman saya adalah kebalikan dari pengampunan - iaitu, saya memberontak terhadap buli yang saya alami; Saya menyedari dan menolak perkataan dan tindakan salah ibu bapa saya; Saya menyuarakan keperluan saya sendiri, yang akhirnya membebaskan saya dari masa lalu. Semasa saya kecil, semua ini diabaikan demi "didikan yang baik", dan saya sendiri belajar untuk mengabaikan semua ini, hanya untuk menjadi anak yang "baik" dan "sabar" yang ingin dilihat oleh ibu bapa saya dalam diri saya. Tetapi sekarang saya tahu: Saya selalu mempunyai kebutuhan untuk mengungkap dan melawan pendapat dan sikap terhadap saya yang menghancurkan hidup saya, untuk berjuang di mana sahaja saya tidak menyedarinya, dan tidak bertahan dalam diam. Namun, saya dapat mencapai kejayaan di jalan ini hanya dengan merasakan dan mengalami apa yang dilakukan kepada saya pada usia muda. Dengan menahan saya dari penderitaan saya, dakwah agama mengenai pengampunan hanya menjadikan prosesnya lebih sukar.

Tuntutan untuk "berkelakuan baik" tidak ada kaitan dengan terapi berkesan atau kehidupan itu sendiri. Bagi banyak orang, sikap ini menghalang jalan menuju kebebasan. Ahli psikoterapi membiarkan diri mereka didorong oleh ketakutan mereka sendiri - ketakutan terhadap anak yang dibuli oleh ibu bapa yang bersedia untuk membalas dendam - dan harapan bahawa dengan harga tingkah laku yang baik mereka suatu hari nanti dapat membeli cinta yang ayah dan ibu mereka tidak memberi mereka. Dan pesakit mereka menanggung harapan yang tidak baik ini. Di bawah pengaruh maklumat palsu, mereka tidak dapat menemukan jalan menuju keinsafan diri.

Enggan memaafkan, saya kehilangan ilusi ini. Sudah tentu, kanak-kanak yang trauma tidak dapat hidup tanpa khayalan, tetapi psikoterapis yang matang dapat mengatasi masalah ini. Pesakit harus dapat bertanya kepada ahli terapi seperti itu, “Mengapa saya harus memaafkan jika tidak ada yang meminta maaf? Ibu bapa saya enggan memahami dan menyedari apa yang mereka lakukan terhadap saya. Oleh itu, mengapa saya mesti cuba memahami dan memaafkan mereka atas semua yang mereka lakukan kepada saya semasa kecil, dengan menggunakan analisis psiko dan transaksional? Apa kegunaannya? Siapa yang akan menolong ini? Ini tidak akan membantu ibu bapa saya melihat kebenaran. Namun, bagi saya ini menimbulkan kesukaran untuk mengalami perasaan saya - perasaan yang akan memberi saya akses kepada kebenaran. Tetapi di bawah penutup kaca pengampunan, perasaan ini tidak dapat tumbuh bebas. Sayangnya, pantulan seperti itu tidak sering terdengar di kalangan psikoterapi, tetapi pengampunan ada kebenaran yang tidak dapat diubah. Satu-satunya kemungkinan kompromi adalah membezakan antara pengampunan “betul” dan “salah”. Dan matlamat ini mungkin tidak dipersoalkan sama sekali.

Saya telah bertanya kepada banyak ahli terapi mengapa mereka sangat percaya bahawa pesakit perlu memaafkan ibu bapa mereka untuk penyembuhan, tetapi saya tidak pernah mendapat jawapan yang memuaskan. Jelas sekali, pakar seperti itu tidak meragui kenyataan mereka. Ini jelas bagi mereka seperti penderaan yang mereka alami semasa kanak-kanak. Saya tidak dapat membayangkan bahawa dalam masyarakat di mana kanak-kanak tidak dibuli, tetapi disayangi dan dihormati, akan wujud ideologi pengampunan atas kekejaman yang tidak dapat difikirkan. Ideologi ini tidak dapat dipisahkan dari perintah “Jangan kamu berani menyedarinya” dan dari penularan kekejaman ke generasi berikutnya. Anak-anak kita harus membayar tanggungjawab kita yang tidak bertanggungjawab. Ketakutan bahawa ibu bapa kita akan membalas dendam terhadap kita adalah asas kepada moral yang kita miliki.

Bagaimanapun, penyebaran ideologi buntu ini melalui mekanisme pedagogi dan sikap moral yang salah dapat dihentikan oleh pendedahan terapi intipati secara beransur-ansur. Mangsa penyalahgunaan mesti sampai pada kebenaran mereka sendiri, menyedari bahawa mereka tidak akan mendapat apa-apa untuk itu. Akhlak hanya menyesatkan mereka.

Keberkesanan terapi tidak dapat dicapai jika mekanisme pedagogi terus berfungsi. Anda harus menyedari sepenuhnya tahap trauma keibubapaan sehingga terapi dapat mengatasi akibatnya. Pesakit perlu mengakses perasaan mereka - dan memilikinya sepanjang hayat mereka. Ini akan membantu mereka menavigasi dan menjadi diri mereka sendiri. Panggilan moralisasi hanya dapat menyekat jalan menuju pengetahuan diri.

Seorang anak boleh memaafkan ibu bapanya sekiranya mereka juga bersedia mengakui kesalahan mereka. Namun, dorongan untuk memaafkan, yang sering saya lihat, boleh membahayakan terapi, walaupun ia didorong oleh budaya. Penderaan kanak-kanak adalah perkara biasa hari ini, dan kebanyakan orang dewasa tidak menganggap kesalahan mereka tidak biasa. Pengampunan dapat membawa akibat negatif bukan hanya untuk individu, tetapi juga untuk masyarakat secara keseluruhan, kerana ia menutupi salah tanggapan dan cara rawatan, dan juga menyembunyikan kenyataan sebenarnya di balik tabir tebal di mana kita tidak dapat melihat apa-apa.

Kemungkinan perubahan bergantung pada berapa banyak saksi terpelajar yang ada, yang akan melindungi anak mangsa penderaan, yang mulai menyedari sesuatu. Saksi-saksi yang tercerahkan harus menolong mangsa-mangsa tersebut agar tidak tergelincir dalam kegelapan, di mana anak-anak ini akan muncul sebagai penjenayah atau sakit jiwa. Disokong oleh saksi yang tercerahkan, kanak-kanak seperti itu akan dapat tumbuh menjadi orang dewasa yang berhati-hati - orang dewasa yang hidup sesuai dengan masa lalu mereka, dan walaupun begitu, dan yang dengan demikian dapat melakukan segala daya untuk masa depan yang lebih berperikemanusiaan untuk kita semua.

Hari ini telah terbukti secara ilmiah bahawa ketika kita menangis dari kesedihan, kesakitan dan ketakutan, ini bukan sekadar air mata. Ini membebaskan hormon tekanan yang seterusnya meningkatkan kelonggaran badan secara keseluruhan. Sudah tentu, air mata tidak boleh disamakan dengan terapi secara umum, tetapi masih merupakan penemuan penting yang harus diberi perhatian dengan berlatih psikoterapis. Tetapi setakat ini, sebaliknya berlaku: pesakit diberi ubat penenang untuk menenangkannya. Bayangkan apa yang mungkin berlaku sekiranya mereka mula memahami asal usul gejala mereka! Tetapi masalahnya ialah wakil pedagogi perubatan, di mana kebanyakan institusi dan pakar terlibat, tidak mahu memahami sebab-sebab penyakit. Akibat keengganan ini, banyak orang yang sakit kronik menjadi tahanan penjara dan klinik, yang menelan belanja berbilion-bilion wang pemerintah, semuanya demi mendapatkan kebenaran. Mangsa tidak menyedari bahawa mereka dapat dibantu untuk memahami bahasa kanak-kanak mereka dan dengan itu dapat mengurangkan atau menghilangkan penderitaan mereka.

Ini mungkin berlaku sekiranya kita berani bertentangan dengan kebijaksanaan konvensional mengenai akibat penderaan kanak-kanak. Tetapi sekilas melihat literatur khusus sudah cukup untuk memahami betapa kita tidak mempunyai keberanian ini. Sebaliknya, sastra penuh dengan seruan untuk niat baik, segala macam saranan yang tidak jelas dan tidak dapat dipercayai, dan, di atas semua, khotbah moralistik. Semua kekejaman yang harus kita lalui sebagai anak mesti dimaafkan. Sekiranya ini tidak membawa hasil yang diinginkan, maka negara harus membayar rawatan dan perawatan sepanjang hayat bagi orang kurang upaya dan mereka yang menghidap penyakit kronik. Tetapi mereka dapat disembuhkan dengan kebenaran.

Telah terbukti bahawa walaupun seorang anak berada dalam keadaan tertekan sepanjang masa kecilnya, tidak semestinya keadaan seperti itu akan menjadi nasibnya pada masa dewasa. Ketergantungan seorang anak kepada ibu bapanya, kebodohan, keperluannya untuk mengasihi dan dikasihi tidak ada habisnya. Adalah menjadi kejahatan untuk memanfaatkan ketagihan ini dan memperdayakan anak mengikut aspirasi dan keperluannya, dan kemudian memaparkannya sebagai "penjagaan ibu bapa". Dan jenayah ini dilakukan setiap jam dan setiap hari kerana kejahilan, sikap tidak peduli dan keengganan orang dewasa untuk berhenti mengikuti model tingkah laku ini. Kenyataan bahawa kebanyakan jenayah ini dilakukan tanpa disedari tidak mengurangkan bencana mereka. Tubuh kanak-kanak yang trauma masih akan mengungkapkan kebenarannya, walaupun kesedaran itu enggan mengakuinya. Dengan menahan rasa sakit dan keadaan yang menyertainya, tubuh anak mencegah kematian, yang tidak dapat dielakkan sekiranya trauma teruk seperti itu dialami dalam keadaan penuh kesedaran.

Hanya ada lingkaran penindasan yang keji: kebenaran, yang tersekat tanpa kata di dalam tubuh, membuat dirinya merasa dengan bantuan gejala, sehingga akhirnya dapat dikenali dan ditangani dengan serius. Namun, kesadaran kita tidak setuju dengan ini, seperti pada masa kanak-kanak, kerana ketika itu ia telah menguasai fungsi penting penindasan, dan juga kerana tidak ada yang telah menjelaskan kepada kita pada masa dewasa bahawa kebenaran tidak membawa kepada kematian, tetapi, pada sebaliknya, dapat membantu kita ke arah kesihatan.

Perintah berbahaya "pedagogi toksik" - "Jangan anda berani menyedari apa yang mereka lakukan kepada anda" - muncul berulang kali dalam kaedah rawatan yang digunakan oleh doktor, psikiatri dan psikoterapis. Dengan bantuan ubat-ubatan dan teori mistik, mereka cuba mempengaruhi ingatan pesakit mereka sedalam mungkin sehingga mereka tidak pernah tahu apa yang menyebabkan penyakit mereka. Dan sebab-sebab ini, hampir tanpa pengecualian, tersembunyi dalam kekejaman psikologi dan fizikal yang terpaksa ditanggung oleh pesakit semasa kecil.

Hari ini kita tahu bahawa AIDS dan barah dengan cepat menghancurkan sistem kekebalan tubuh manusia, dan bahawa kehancuran ini didahului oleh hilangnya semua harapan untuk menyembuhkan pesakit. Anehnya, hampir tidak ada yang mencoba mengambil langkah menuju penemuan ini: bagaimanapun, kita dapat memperoleh kembali harapan jika panggilan bantuan kita didengar. Sekiranya ingatan kita yang tersembunyi dan tersembunyi dapat dilihat secara sedar, maka sistem imun kita juga dapat pulih. Tetapi siapa yang akan menolong kita sekiranya "pembantu" itu sendiri takut akan masa lalu mereka? Inilah cara penyokong orang buta antara pesakit, doktor dan pihak perubatan terus - kerana hingga kini, hanya sebilangan kecil yang dapat memahami hakikat bahawa pemahaman emosi akan kebenaran adalah syarat yang diperlukan untuk penyembuhan. Sekiranya kita mahukan hasil jangka panjang, kita tidak dapat mencapainya tanpa mencapai kebenaran. Ini juga berlaku untuk kesihatan fizikal kita. Akhlak tradisional yang salah, tafsiran agama yang berbahaya dan kekeliruan dalam kaedah keibubapaan hanya menyulitkan pengalaman ini dan menekan inisiatif dalam diri kita. Tidak syak lagi, industri farmaseutikal juga mendapat keuntungan dari kebutaan dan keputusasaan kita. Tetapi kita semua hanya mempunyai satu kehidupan dan satu badan. Dan ia enggan ditipu, menuntut dari kami dengan segala cara yang ada agar kita tidak berbohong kepadanya …

* Saya sedikit mengubah dua perenggan ini setelah sepucuk surat yang saya terima dari Louise Wildchild, yang memberi saya lebih banyak maklumat mengenai terapi dia.